6.24 原文：子曰：“齐一变至于鲁，鲁一变至于道。”
❤️释义：孔子说：“齐国的政治一有改革，便可以达到鲁国的这个样子；鲁国一有改革，就可以达到合符大道的境界了。”
感悟：齐国是姜子牙的封地，鲁国是周公的封地，所以孔子对齐国自管仲之后的改革是不满意的，他希望齐国的政治改回从前，就能到达鲁国的样子了。而鲁国在几代传承之后也有了很大的变化，所以如果鲁国的政治也改改，就能回到周公那个时候，也就是道的境界了。先不说历史的车轮只能往前，从不会倒退，就说孔子崇古这件事，并没有什么不好的，远古时期有很多先民，他们的品质因为外物的稀少，并未被沾染不良习好，所以学习先民也不没什么不好，只是人心难变，先民的品质在一次次冲突、文化撞击中适应了社会环境，只要环境不变，人心很难改编，或者说人心不变，社会也不会改编。只能不断前行，看着前方的路，时不时回头，不至于迷失了方向。
6.25 原文：子曰：“觚不觚，觚哉！觚哉！”
❤️释义：孔子说：“觚不像个觚的样子，这还叫觚吗！这还叫觚吗？”
感悟：孔子有时候也会气馁，这句话就是他有感而发。像自己这样待在家里，没有去施展自己的才华，像什么样？还能有什么出息？只是借着手中的杯子自我嘲讽而已。虽然孔子说君子不器，可是不成为一件器皿，并不意味着自己不能为社会做出贡献，发挥自己的能力，去做一些实事儿，所以该好好工作的时候，还是要付出努力才行。
6.26 原文：宰我问曰：“仁者，虽告之曰：‘井有仁焉。’其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”
❤️释义：宰我问道：“一个有仁德的人，如果别人告诉他‘井里掉下一位仁人’他是不是会跟着跳下去呢？”孔子说：“为什么要这样做呢？君子可以到井边设法救人，不让自己陷人井中；可以被人用正当的理由欺骗，但不可以被愚弄。”
感悟：孔子教导向“仁”的境界学习，而仁者爱人，一个真正的仁者是能爱所有人，尽己所能，提高自己的思想境界，再简而言之，坐个道德崇高的好人。于是有人就找茬，明知一定会死，但是为了救人，那会不会去救？孔子不是不是变通的人，他所说的君子并不是迂腐不化，做事刻板的人，他说君子遇到欺骗是一定的，但是君子已经就会上当受骗吗？君子不立于危墙之下，危险的事情应该避而远之，而被人用正当的理由欺骗，那是别人的事，君子不骗人，但识破了危险，那就是被愚弄，君子不会做愚蠢的事情的。实际上，两千年来，孔子的君子之道造就了不少古板迂腐之人，也是因为人有偏听偏信的习惯，只相信自己想相信的，于是守着所谓的君子之道，不知变通，不知世事，成为老顽固。
6.27 原文：子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”
❤️释义：孔子说：“君子广泛地学习文化知识，再用礼来加以约束，这样也就不会离经叛道了。”
感悟：怎样才算离经叛道呢？经常能在影视剧里看到大逆不道的主角，克服重重阻碍，最后取得成就的故事，似乎打破一些传统的东西就是叛逆，不听老人言就是忤逆，闯过重重约束的就是英雄。其实这也是最近，改革开放以后的新思潮而已，生活在新时代的我们，并不能理解“约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”对中国文化的影响力，曾经听过一句话，如果一个从宋朝穿越到清代的人，是同样能安之若素，没有什么适应不了的，就是因为两千年来中国都秉承着一个文化传承。而孔子的这句话，意思重点完全颠倒了。孔子说，好好学习知识，然后在用礼仪约束，先学知识，再说礼仪，可是人们对于难易程度有着自己的判断，他们觉得礼仪就是规定，照着规定做很简单，那就先学礼，然后再去学习知识，知识学起来太难了，那就先把礼仪做到极致，先做到克己复礼吧，再说学文。于是程朱理学把孔子的学说带到一个沟里，还很深的沟里，文人的叛逆思想一下子被打压到极致，没人敢跳出来说我想到了一个新的思想，无人思变，社会千百年来毫无波澜，直至西方打开了中国封锁的大门，改变自此开始。
6.28 原文：子见南子，子路不说，夫子矢之曰：“予所否者，天厌之！天厌之！”
❤️释义：孔子去见南子，子路不高兴。孔子发誓说：“我假若做了什么不对的事，让上天厌弃我吧！让上天厌弃我吧！”
感悟：南子是卫国公的老婆，估计也是妻管严，卫国的国事基本上南子说的算，而南子的名声并不好，在个人作风上有问题，所以，孔子受邀去见了南子，子路听说以后，就非常不高兴，认为孔子这么做会被南子的名声带累。所以孔子也逼急了，发誓说，我真的没做什么不对的事情，要有就让上天厌弃我吧。这么一看，孔子的圣性变得人性，似乎就是一个邻家中年大叔，被学生抓了一个把柄，无可奈何投降的样子。
6.29 原文：子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”
❤️释义：孔子说：“中庸作为一种道德，该是最高等的了！但人们已经长久缺乏这种道德了。”
感悟：中庸是儒家思想的重要部分，世人理解的中庸是不上不下，中间的位置，其实这种理解境界低了。真正的中庸是一种合适的极致，怎么理解么？自卑和自大的中庸状态是自信，恰到好处的自信才是一种人生境界。所以，这种境界非常难以把握，需要不断探讨，不断学习，不断平衡，最后最难的也是最简单的，困难在于合适的标准是什么，简单在于舒服了就是合适。前者标准于每个人都不想同，无法界定数值，后者唯心，心情界定合不合适，太过随意。大概只有真的到了那个境界，转头一看，原来自己是这么到达了，每个人的方式都不一样，而真正能到大的人又太少了，这个境界也很难稳定。难怪孔子说民鲜久矣。
6.30 原文：子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧、舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”
❤️释义：子贡说：“如果一个人能广泛地给民众以好处，而且能够帮助众人生活得很好，这人怎么样？可以说他有仁德了吗？”孔子说：“哪里仅仅是仁德呢，那一定是圣德了！尧和舜大概都难以做到！一个有仁德的人，自己想树立的，同时也帮助别人树立；自己要事事通达顺畅，同时也使别人事事通达顺畅。凡事能够推己及人，可以说是实行仁道的方法了。”
感悟：子贡有钱，富可敌国。孔子针对子贡能接济所有人民众，让他们生活得好的问题，并没有加以评论，只是纠正鼓励说：“这已经不是仁德了，而是圣德，尧舜都没有做到这样的事情。”为什么这么说呢？子贡是想做慈善，想尽自己所能帮助生活困难的人，但是孔子却认为这种所有人生活得好很难做到，能做到都是比尧舜还要圣德的人。而怎么样才算是仁德呢？就是推己及人，自己想要做一个有仁德的人，同时也帮助别人树立仁德之心，自己想要事事通达顺畅，同时也使别人事事通达顺畅，自己做到了，帮助别人也做到了，这才是真正的仁道。那这件事比做慈善难吗？慈善可以做一时，可以做一世吗？要是能帮扶他人做世世代代，那就真的是圣德了，而这肯定是不可能的，所以，孔子就建议从另一个方法入手，用自己的行为道德去影响他人，自己能做到，他人也一样能做到，这才是好的办法，也是一劳永逸的办法。
