146大学问丁亥（1527年）译文：
我的老师阳明先生对于初次见面的学生，必定会借助《大学》和《中庸》首章来指示出圣人之学的功夫全貌，让人明白从哪里入手为学。先生出征思、田将要出发之前，传授给我《大学问》，我受命刻录下来。
《大学》这部书，昔日的大儒都把他当做大人之学。（大人者，不失其赤子之心者也。）我想请问先生，大人之学为什么就在于要“明明德”呢？
阳明先生说：“大人，是能够以天地万物为一体的人，他们把全天下视作一个大家庭，把整个国家的人视作一个人。如果把人按照形体不同而区分成你和我，那就是小人了。大人能以天地万物为一体，不是说他主观上想要把天地万物当做一体，是他心中的仁德本就如此，本就与天地万物是一体的。岂止是大人，即便是小人的心也本就是如此，是自己把自己的心弄小了而已。所以说我们见到孺子掉入井里，必然会有震惊和同情的心，是我们心体的本真与孺子本就是一体的；孺子还是我们的同类，即便不是同类，我们见到鸟兽在哀嚎、颤抖，一样会有不忍之心，是我们心体的本真跟鸟兽也是一体的；鸟兽还算是有知觉的动物，我们见到草木被摧毁，折断，也必然会有怜悯之心，是我们心体的本真跟鸟兽也是一体的；草木还算是有生命的东西，即便是没有生命的砖头瓦块，我们见到他们被毁坏也还是有可惜之心，是我们的本体跟瓦块石头也是一体的：这种一体之仁德，即便是小人的心，也是一定具备的。这种仁德跟植根于天命之性，是自然而然就光明而不会晦暗的，所以才叫“明德”。小人的心已经分别你我，狭隘遮蔽，但是这种万物一体的仁德还能光明如此，是在他的心没有产生私欲，没有被私意遮蔽的时候。一旦开始产生欲望，被私意遮蔽，利害得失相互碰撞，各种愤怒的情绪相互激发，就会开始戕害事物，伤害他人，无所不为，等到了骨肉都相残的境地，那万物一体的仁德也就彻底消亡了。所以说，如果没有私欲的遮蔽，即便是小人的心体，那一体的仁德跟大人没有区别；一旦有了私欲的遮蔽，即便是大人的心，那种分割你我，狭隘遮蔽的样子就跟小人一样。所以说从事大人之学的人，也不过是要去掉私欲的遮蔽，回复自己光明的品德，恢复天地万物一体仁德本来的样子而已，并不是说能在这本体之外还要增加点什么。”
既然有了明明德，为什么还要“亲民”呢？
先生说：“明明德的人，是把这天地万物一体之仁的本体立起来了。从事于亲民的人，是实现这万物一体仁德的发用。（体用一源，显微无间。千万可别分开为二，一手修心，一手妙用，一则诚，二则伪。）所以能光明自己的品德必须通过亲民，而亲民是光明自己品德的方法。所以说亲我们自己的父亲，扩展到别人的父亲，再达到天下人的父亲，然后我们心中的仁德就跟自己的父亲、别人的父亲以及天下人的父亲成为一体了；真切笃实的成为了一体，然后孝这个品德就光明了！亲自己的兄弟，扩展到别人的兄弟，在达到天下人的兄弟，然后我们心中的仁德就跟自己的兄弟、别人的兄弟以及天下人的兄弟成为一体；真切笃实的成为一体，而后第这个品德就光明了！君臣、夫妇、朋友，以至于山川鬼神鸟兽草木，都真切笃实的亲了，达到了一体的仁德了，之后我们的品德就全部光明，也真的达到了天地万物一体的境界。这就是所谓的明明德于天下，这就是家齐国治而后天下平，这就是穷理尽性。”
既然明明德、亲民了，为什么还要再来一个止于至善呢？
先生说：“至善，是明德、亲民的最高标准。老天给我们的性，纯粹到至善，这光明，永不晦暗的东西，是至善向外的发见，是光明品德的本体，也就是所谓的良知。至善的发见，对就是对，错就是错，哪个应该轻，哪个应该重，哪个应该厚待，哪个应该薄，随着对事物的感知而反应，变动不停，所有的感应都自然而然的达到中和的状态，是人伦和物理的极致，不容有一点点设计、谋划在其中。稍微有一点点设计谋划，增加减少在其中，就是私意，是小智，就不再是至善了。如果不是用慎独的功夫达到了极致，能做到惟精惟一的人，谁能达到这样的境界？后世的人正是因为不明白至善本就在我们心中，而用私意、小聪明在心外揣摩测度，以为事事物物上都有自己的定理，结果蒙昧了是非的准则，天理变得支离决裂，人欲肆虐，天理消亡，明德、亲民的圣人之学于是大乱。以前的人也有想要恢复自己品德光明的，但就是因为不明白要达到止于至善的境地，把利己的心放纵的太过了，心体反而失之于空虚寂灭，心中没有了人伦，没有了家国天下，这就是佛家和道家的做法。也有想要亲民的人，就是因为不明白要止于至善，结果把自己的心陷溺于低下细碎之中，总喜欢用权谋、智谋的方法，然后再也没有仁爱、悲悯的诚意了，这就是五霸那种功利之徒。（佛家道家是过度偏向让自己心安，自慊，不问世事了自然最心安，最自慊；五霸之术，是过分的想要亲民，想要成就一番事业，不通过好好植根，好好栽培灌溉，想通过修饰枝叶而达到）所以说止于至善对于明德、亲民来说，就好比规矩对于方圆，尺子对于长短，权衡对于轻重一样。因此来说，画圆圈没有圆规，一定画不圆；量长短不用尺子，一定量不齐；称轻重不用秤砣，一定失准；明明德，亲民，这两种功夫，如果没有止于至善，就是去根本了。因此通过亲民来止于至善，来恢复光明的品德，就是所谓的大人之学。（止于至善就是致良知，我们就是为了能致良知，干什么都是为了致良知，都是致良知的功夫，大概就是这个意思。）”
古时候想要明明德于天下的人，要先修身，用您所讲的明德亲民的说法来想，也是能说的通的。那我想请教您，如果我想要修身，就要正心诚意以至于致知格物，这一连串的功夫到底是怎么做的呢？（古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。）
先生说：“通过你这个问题，我正好可以详细讲清楚明德、亲民、止于至善的功夫。身、心、意、知、物这些东西，是为学功夫的条理，虽然各有他们的含义，但是其实就是一个东西。格、致、诚、正、修这几个是针对以上那些条理所做的功夫，虽然也是各有不同的名称，实际上也还是一个功夫。什么叫身？心通过我们的身体外化运用就是身。什么是心？我们身体运用的灵明主宰就是心。什么叫修身？为善去恶就是修身。我们的身体能自己去为善去恶吗？一定是我们的心想要为善去恶，我们的身体运用才能做到为善去恶。所以说想要修身，必须要先正心。然而心之本体是性。性本来就没有不善的，那心之本体就不应该有不正。为什么还要用正心的功夫呢？心之本体本来没有不正，但是一旦起心动念后就会有不正。所以想要正心，就必须在心念所发的时候去正，只要有一个心念发出，如果是善的，那就像好好色一样真切的去好善；如果发出一个恶念，那就要像恶恶臭一样真切的去厌恶：如此则每个心念都诚于自己的内心，心自然就正了。然而意念有善有恶，如果不能分清楚什么是善，什么是恶，也会分辨不清，如果分辨不清，虽然我们想要诚意，也做不到呀。所以说想要诚意，必须要在于能致良知。致，就是达到的意思，比如“丧致乎哀”（丧礼要达到内心哀伤）的致字。《易经》所讲“知至至之”，知至就是良知，至之就是致良知。致知所讲的，不是后世儒者所认为的扩充自己的知识，是能够致吾心之良知而已。良知，就是孟子所讲的“是非之心，人皆有之”的是非之心。是非之心，我们不需要考虑半天才能分辨，不需要靠外在学习才能获得，所以我们把这种心叫做良知。这就是老天给我们的天性，我们心的本体，自然而然就能做到灵昭明觉的东西。只要是意念一发出，我们心中的良知没有不能自知的。发出的是善念，我们的良知是知道的；发出的是恶念，也是只有我们的良知能自知的；都是不需要依靠别人的。所以说即便是个小人，不善到什么都敢做了，一旦碰到君子，也必然会掩饰他的不善，而表现出自己善的一面，这也能看出即便是小人的良知也是无法真正遮蔽的。那么我们想要分别善恶来达到诚意，只有去致我们的良知所知。什么意思呢？意念所发的时候，我们的良知既然已经知道了这是善念，但是如果不能真诚的去好善，反而去违背善念，那就是明知是善而去作恶，是自己蒙昧自己的良知了。如果意念所发，我们的良知知道他是恶念，但是不能真诚的去恶恶，反而去践行这个恶念，那就是自己遮蔽自己知恶的良知了。如果这样的话，那虽然说良知知道了，跟不知没什么区别，这样做怎么可能诚意呢！我们对于良知所能分辨的善恶，全部都能做到诚意的好善，恶恶，不去欺骗自己的良知那么意就诚了。然而想要致良知，难道可以凭空就致吗？必须要通过实实在在的事儿才可以。所以致知必须通过格物。物，就是事，凡是意念所发，必然有对应的事，意念所着落的东西就是物。格，就是正的意思，正其不正以归于正的意思。正其不正，就是去除恶念的意思。归于正，就是为善的意思。所以才叫格。《尚书》里面讲“格于上下”“格于文祖”“格其非心”，格物的格包含这些词中的意思。良知所能分辨的善，虽然我们真诚的想要去好善，如果不在这个善意所在的事物上面真实的去做，那这个物还是没有被格，而好善的意还是没有完全到达诚的境界。良知所能分辨的恶，虽然想要真诚的去恶恶，但是如果不在这个恶念所在的事物之上去真实的去恶，这个物也还是没有被格，而恶恶的意也就还没有诚。现在我们对于良知所能分辨的善恶，在这个善念恶念所在的事物之上着实的去格，格到极致。然后所有的物都被格正，我们良知所能分辨的东西就没有一丝一毫的亏欠，遮蔽，而得以达到极致了。然后我们的心就能愉悦坦荡，没有缺憾，达到自慊的状态。再然后我们意念所发，再也没有一点点自欺，就可以称之为诚了。所以大学讲：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修。”这个功夫的条理虽然有先后次序，但是本体都是遵从良知这一个意思，致良知这个事情实在是没有什么先后次序可以划分。这个条理的功夫虽然没有先后次序可分，但是这个功夫追求不断的精细，一丝一毫的欠缺都是不行的。这就是所谓的格致诚正的学说，是阐发尧舜嫡传而为孔门心印。”
德洪说， 《〈大学〉问》一文，是我们老师这一学派的重要教科书。学者刚进门的时候，必会首先以这一理论对他进行教育。使他听了以后就能明白，我这颗心的灵知觉性。出不了人们的伦理道德和事物的客观规律这一范围，扩充知识、实践理则的功夫、也就在修身、齐家、治国、平天下这些内容上，学者如果真能脚踏实地地去实行，那么他听过一次就感到一次的亲切体贴。老师常说，“我的这种观点、如果有人能马上接受。他只按照这种道理去做，就会直接达到圣人的境界。拿它跟古代的经典去作比较，也没有不相吻合的地方。因不必再从博学多文中寻求。”学生中有人请老师把它写成文字。老师回答说:“这种意思必须诸位口耳相传，若是用笔写下来，使人当做文章来读，那是没有任何益处的”嘉靖丁亥年八月
1527。八月，老师受朝廷委任去平定广西思恩和田州的叛乱，在出发前、弟子再次要求写成文字，这次老师允许了。写成以后，老师把文章托付给德洪说、《大学或问》这几段内容，我并不是不愿意让共同学习的-一人合F至文和V甲ATe心给敌人帮了忙、给强盗送去粮食。所以不愿意轻易写出来。因为当时还有持异端邪说而把异说看作正确理论的人、所以老师有这种说法。现在老师已经去世了，他的音容笑貌离我们越来越远了，我们这些弟子们各以自己的见解著书立说。学者稍微见到一点本体，就沾沾自喜去作径超顿悟的玄虚之谈，而再也不作内心反省、克他们道成买的功去到本体。一抬脚跟就能超越圣人。他们鄙视老师讲的“诚意、格物、为善、去恶。把这些内容看作是第二等的意思。他们把该做的事都简单省略化了。言谈举止也变得肆无忌惮。更严重的是把礼教都给破坏殆尽、却还自以为得到了圣门中最上乘的旨趣。天啊，这太过份了吧。 自作主张随便去走捷径、而不知道已经陷讲使数的宝人理论中白不麻木不仁、全然不觉呢。古代的圣人著书立说，只不过是为学者指出，下学、克己修身的实践，的功夫，同时也是上达。努力进取达到圣人境界、的机宜，等到人们自己悟到而在现实中有所收获时、那语言的说教和知识的理解、就相形见绌、望尘莫及了。《大学》的教育。自从孟子以后。差不多上千年没有得到传承了。多亏老师对“良知”的发掘、光大，使《大学》的光辉得以在今天重新大放光月，人是定就年说纷全错民己成又个栏至XX年1EAN发AtZ子，那么对于后世又能寄予什么厚望呢。《《大学) 问》一文，邹谦之先生曾经附刻于《大学》古本之后、而我把它收录在老师文集续编的篇首、使学者打开书就能读到、由此而想到老师的教导是平凡容易而又切合实际的、既然圣人的智慧及出神入化的深刻义理都跃然纸上，那就没有必要再去追求别的说教了。若是舍师言而求异说的话、不仅徒然迷惑别人、而且也会误了自己、那是没有任何利益可言的。
