无，名万物之始。有，名万物之母
这句话在说未显化为万物之前，道自身内部变化的情形，老子用了无和有表达这种情形的变化和区别。
有和无是两种存在状态。
先是无，这是道的初始，它是隐而看不见的，混沌未分化，没有区别，但蕴含一切可能性，有“生”的势能，此时未显化。注意：不是“什么都没有”。如果是绝对的空无，怎么能生出天地？此时，你想干点啥，但还不知道干啥。
后是有，这是道的展开，已经开始显化，有了区别，万物的性，有了万物的可能性，有了分化的方向，无形但有别。此时就像你有了造杯子的想法，并且有了杯子的概念，但还没造出来。
再是物，可能性显化为有形的相，有了具体可感的个体 ，有了形状、大小和物质，就像杯子造出来了。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
互文，有和无的角度，是同一个认识过程的两个面向。经常在“无”和“有”之间往返，才能同时体会道的隐（妙）和显（徼）。
这就是在讲观物体道。
认识道要从两个角度切入：
从“无”的层面看，从有到无，从分化到混沌，悬置任何名、区别、判断（“无”掉，减去），直接去感受那个“还没有被语言和概念切割”的整体。您感受到的是那个“没有被命名”的状态。这个状态，就是接近“无”的视角。从“无”的角度，您看到的不是“物”，不是“性”，而是那个充满无限可能的神秘活力。
从“有”的层面，从物到有，从物象到物性，体察道从无形显化到有形显化的轨迹。如：你看到水往低处流，推断出“水有向下的性”。从杯子中，体察到“杯子之所以是杯子”的那个边界和规律。
