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生命，是宇宙为自身书写的赞歌。它以跃动演绎自身，亦演绎宇宙；以相对静谧穿透时空，标识自身；以多情诠释无情，勾勒世间百态；以生灭循环流转，终复归万物。

第一节 生命

世间生命构建于物质载体和意识的交融之中。探寻生命，也就离不开对物质载体和意识的探索。

一、物质载体的质与形

物质载体是生命的依托，一切由它开启。

（一）物质载体的本质：粒子在运动中的结合

人类探寻真理的道路永无止境。现代科学前行至今，人类早已发现：世间物质的基本构成离不开粒子。粒子在运动中相互结合，在彼此不同的作用力下，以不同的方式、不同的形态，聚合成并不相同的物质成分，进而演化出了丰富多彩的物质世界。

无论生命还是非生命，无论显现出了何等的状态、样貌，在基层，所有物质载体的本质仍然离不开粒子在运动中的结合。它们是一切生命体和非生命体的基本要素。它们以不同方式结合，演化出了更多复合体，经过不同层次的叠加，形成了世间万物。

而这，在某种程度上也影响了物质载体的显现形式。

（二）物质载体的存在形式

有时，这些物质彼此凝聚的方式十分相似，它们构成了人类眼中看似一体的同质物质。譬如：水、钻石、某些纯质金属。而又有时，它们的凝聚方式差异巨大，在成分、性质、状态方面都颇为不同，形成了人类视角，看似截然不同的事物。恰如锋利坚硬的刀剑和柔软的人类身体。

但更多时候，物质是混杂在一起的。看似相同的事物内部混杂了诸多不同的物质成分。它们互相纠缠，互相融合，就那么穿插在一起，并且在世间不均匀的弥散着。这是世间大部分物质的存在方式。

这种混杂也为生命的形成带来契机。当混杂发生，不同也就随之产生。而不同，也酝酿着事物之间的变换。结合和对抗，不同方式的角力随之发生。这些力量的不均，牵引出了物质的流转，逐渐在更大层面汇聚成更多、更复杂的物质间协作和对抗。最终，当其中一些组合能够在动态的协作、对抗间，凝聚出一个虽不同，但却又能有机运转的系统时，生命便开始了。

生命，依托于物质载体，以系统为存在形式，亦是物质载体聚合的一种形式。而在生命之外，充溢着的物质载体，实际上又成为了更大系统的组成部分。因为本质上，它们亦在以某些共同的规则被驱使着运动。这些规则使它们在合作与对抗中彼此循环，同样成为更大系统内部的运作模式。

因此，如果说混杂，是微观层面上物质载体的存在形式，那么系统，则是宏观层面上物质载体的整合形式。

1、系统是所有物质载体的基本存在形式

这个世界中，各类纷繁复杂的事物无一不生活在系统之中。无论是我们认为的生命体还是被我们忽视的普通物质，差别只在于它存在于哪一层系统。

系统是所有物质载体存在的基本形式。

我们的细胞是个小型系统，他能够与外界交换物质，进行信息沟通，能够以分裂的方式增值，产生新的细胞，能够发生异变。我们人体是个系统，我们持续的运作让自己尽可能存续；我们的族群是个系统，这个系统中分工细化，不断从外界交换物质，转换信息，我们依赖他的运作获取我们存活所需物质；我们所在的地球是个系统，拥有完整的循环系统，受外部各种变化影响，产生着潮汐、地磁暴等种种状态；宇宙是个系统，内部自有其运转规律。世间万物在聚合中协调运转，因系统而酝酿着不同的生命。

2、多层次嵌套是生命在世界中的存在形态

生命以系统为依托。而世间的系统却并非孤立存在的。它们彼此之间互相嵌合，小型系统逐渐汇聚成为了更大的系统。单一的运转逐步变成更为复杂的运转。生命也在这种层层复合的过程中逐渐变得越来越复杂。

（1）生命的物质载体身处多层次嵌套的系统中

生命的物质载体是个层层嵌套的复杂聚合体。在这个聚合体中，每个生命载体都是更大系统的组成部分，每个生命载体内部还有更多的子系统。这些子系统也都是生命载体。比如，人体的线粒体和其他物质共同形成了人体细胞，细胞有机结合成了脏器乃至内部运作系统，进而汇聚成人体。人体通过分工协作，通过内部规则的搭建形成了人类社会，成了星体表层生命的部分。星体的生命同样也从属于更大的系统。这些层层展开的生命形式，每个在其中的生命载体都从属于更大的系统，每个生命体下面也有着更小的子系统作为依托。他们同时存在，形成了多层次嵌套的状态。

（2）生命的系统层次是相对的和可变动的，具备突破的可能性

小层级系统具备突变为更高层系统的可能性。比如：受精卵由一个细胞生长为一个个体。再比如病毒的扩散等等。人类客观上也存在离开地球的可能性。

但这种突变，往往需要质的突破，否则只能短时间停留，无法长期持续。就像病毒在体外通常有时间限制，人类暂时也无法在地球外实现可持续繁衍等等。

（3）所有生命本质上均为同一系统的组成部分

生命体本质上是一个小系统组成的大系统，它与其他系统共同构成了更大的系统。从整体上，宇宙亦是一个生命体。而宇宙中的每个子系统也是其各自的生命体，包括我们人类在内。纵使我们再试图掩盖和无视它，我们也改变不了事实。我们无法控制自身的粒子，他们总归会回归到这个地球循环系统中，回归到整个宇宙中，或者说它们可能从来没有离开过宇宙系统。

3、相对性始终存在，这意味着生命载体本身既可以是真实的，也可以是虚假的，一切取决于站在哪个层面观察。

当生命依托的物质载体构建于层层嵌套的系统上时，我们的生命就变得复杂起来。每个层次的系统都能为人类确立一个相对点。

简单的理解：基于人类个体，我们每个人都认为自己是个整体。我们真实存在，并且自己也能操控自己的意识和行为。但这种绝对真实的形态却只是基于个体的躯体层面。

而如果站在粒子运动层面，回归到对生命载体的审视，那么所有建立在此基础上所有一切都是虚假的。包括我们自身，以及我们所能看到、听到、感知到的一切。并且这种虚假是自始虚假，是我们自身能力不足以还原真实世界而产生的误解。我们本身，实质只是粒子间的彼此纠缠和对抗。如果我们以粒子层面的真实为世界的真实。那么我们所见所感所认知的这个“我”就会演变为一种虚假的存在。同时，粒子间庞大的空隙充斥于在人体中，甚至可算得上占据了主要部分。换句话说，站在这个角度，人体成为了存在和虚无的结合体。

当有一天，科学能真正揭开世界的真相，还原一切物质的基础，那个层面也就成为了绝对层面。所有这一层面的存在才可堪称为绝对真实。以这一层面的视角看待所有的事物，才能还原他们的真实。而脱离这一视角，无论以细胞的视角或者人类的视角去观察得出的结论都只能被视为自身层面的真实。

纵然在粒子层面上，我们所认为的生命形态是我们自身虚假的构想。但如果站在我们自身层面，以此为参照物，我们的存在形态又是真实的。

人类以自身作为衡量一切的视角，这可以算作是存在赋予我们的天职。但如果我们只秉持着这一个视角，看不到更多的真实。那么无论是在微观世界，还是在宏观世界，人类都会裹足不前，甚至在这种停滞中慢慢失去力量。那么，人类的发展之路也就仅此而已。

人类，需要比自己想象的看得更宽广、更长远一些。

二、何为意识？

系统的形成，开启了生命。

但当生命逐渐变得复杂时，原本纯粹的、物质载体间的角力和流转，对生命而言却产生了新的意义。

（一） 意识的形成

物质载体不再仅仅是生命构建自身的方式。它们中的某些部分也开始转变自身的性质，将自身的存在和流转化为信号，成为影响生命动态运转的力量。而这，成为了意识的开端。

1、生命体初始的无意识

任何生命体，在它的形成之初，在没有接收到任何外部信号，也没有任何内部信号运转的情况下，这个生命体实际都是初始无意识的。

这就好比一个人，他尚未形成任何感知，从未接收过外部信号，也从未在内部形成任何的信号传递，包括神经系统在内的所有细胞层面的信号传递也都还没有发生，他又如何能产生意识？此时，无论是人类，还是其他生命都只会处于无意识状态。

也许第一个信号产生或到来，并没有立即让生命产生意识，但从它出现开始，犹如多米诺骨牌的第一张牌被推倒，生命获得了一种初始推动力，开启了一系列的内部运作。当然，在这最初的最初，也许，它们或许只是细胞层面各自的行动，并非以意识的形态来体现。

但无论如何，因这个开端，意识有了形成的契机。还原到一切的起点，无论是自体还是外部，是信号的到来、信号的产生，让生命开始萌生出了意识的原胚。

2、信号对生命的包围和意识激发

生命一旦开始运作就进入了一个被内外信号包围并与之交缠的状态。

任何一个生命都难以摆脱这种包围和交缠的状态。生命体所处的外部环境充斥着各种信号，生命体无法逃避对这些信号的被动接收，就像我们的地球无法摆脱阳光和太阳风暴的影响；也像我们人体无论希望还是不希望，都会被动感知到某些信号；还像细胞内外的离子浓度差几乎是细胞无法逃离的宿命一样；几乎所有的生命体都处于信号的包围之中，无法逃离。

这些信号在包围生命体的同时也在激发生命体。地球会因为太阳风暴而产生地磁暴；我们会因为听到的声音、看到的现象产生内部器官的运作、神经元信号的传递，并且做出对应反映；细胞会因为离子浓度差产生内部调整和对外反馈不同的信息。无论这种激发是正向的还是负面的，它都让生命体从内部产生了某种变化，某种运作。

不仅外部信号包围、激发着生命体，生命体自身的内部信号也同样在运作着。系统因流转而存在，而流转本身亦意味着信号。当生命内部的流转产生，信号就已经开始流动。这种对自身内部状态的感知，即使是悄无声息的信息传递和信号发射，也在不同层面酝酿和发酵着。而这种内部的信息交换和流转，意味着生命体内部开始因为信号流转而产生了某种特异性。生命的意识正在逐渐酝酿形成。

3、内部信号流催生了意识

那么意识究竟在何时产生的呢？

也许广义的意识并没有一个确切的形成时点。正如我们人类的神经系统亦是在信息的流动中逐渐塑造自身，不断形成。我们的意识从蒙昧到清晰，也走过了一段路。

但意识却又是在信号流逐渐汇聚的过程中形成的，每个时点的信号流又都可以看做是意识形成的时点。

（1）每个时点的生命体具有独特的信号激活状态

每个时点，生命体中各个信号激活点位以及相关点位的底层物质载体状态都是独特的、存在差异的。以人体为例，在每个时点上，神经元的数量、运作状态，我们的记忆写入细胞的状态，神经网络彼此之间的紧密度和操作惯性程度同样存在差异。这些差异使得每个时点的个体都是独特的，不可复制的。这是信号在某点位的时空状态。静止和停留并不会产生意识。但这些静态的点却成为了一种基点。

（2）信号激活的联动形成信号流

信号流是多个信号的连续激活。

以人类神经系统的传递为例，人类的神经元细胞被激活，是一连串神经元细胞单体相继被激活。信号正是通过对不同神经元细胞进行单个或多个激发，使其串联在一起，形成了信号流，让人类认为自己具有连贯且流动的意念。于是意识产生了。

这与早期电影的原理非常相似。早期的电影实际只是一连串相继的图片在间隔极短的时间内按顺序播放。但这种短暂的连续性使眼睛形成了惯性的延续，让人产生了画面流动的错觉。但其实，支撑每个电影的都是被严格设定好顺序的图片。我们的意识也是如此。正是因为信号在极短的时间内被连续相继激活，形成了信号流，让我们产生了意念。

（3）被单独激活或者异常激活很可能不会被所获知或无法成为意识

虽然世间的生命体千差万别，成分和结构相差甚大。可能各个生命形成的意识也有着较大差别。

但如果仅根据目前人类神经科学的探索，只有当出现了复合且相继性的信号流，人类才可能从中获取信息。或者更准确的说，是获取有效信息，产生意识。如果是单独激活的神经元信号，难以支撑我们的信号系统，也不足以支持人类意识的产生。

与单独激活不同，信号的异常激活可能形成信号流，但无法形成人类通常意义上的显意识；也可能根本无法形成信号流。这取决于信号异常的程度和状态。这种状态与前文提及的早期电影有异曲同工之处。在早期电影中，如果图片之间差异巨大，存在过多突兀的画面，即便在短时间内快速播放，观看者也很难形成动态视觉，只会感受到混乱和不适。我们的神经网络存在类似的情形，如果信号之间的激发过度混乱无序，我们通常会认为神经系统存在异常放电。信号的异常激活本身就是一种紊乱，不仅无法形成常态下的意识，还可能引发躯体上的问题。

当然，不同生命体对意识的理解也可能是不同的。

（4）信号的激活强度对意识影响较大

我们知道，声音有大小，信号有强弱。在不同强度下的信号激活对意识的影响是不同的。一个没那么强烈的信号流活动，很可能在意识中体现为一闪而过的念头，我们甚至无法搞清这一念头到底是什么。而弱小的信号流只能活跃在底层意识中，不被人们所发现。

这种强弱，在人类意识中表现得较为明显。信号被强激活，表现为在意识中体现的就明显，被弱激活，则在意识中相对不明显。强弱程度对意识影响较大。这种情形在其他生命体中或可能同样存在。

4、生命发出的信号亦成为了更高层面系统意识的一部分

正如前文所述，生命体是个层层嵌套的系统。当生命体对外界信号做出回应和反馈，发出新的信号时，很可能在更上一层次，形成了属于更高层面的系统意识。正如我们的神经元细胞相继激活组成的信号流，成为人体诸多意念一样。站在神经元细胞层面，它们无从得知自己的行动对更高层面系统的影响。但是站在人整体的角度，这种影响确实就如此发生了。

类似的，我们在人类社会中相继传递的某些信号，实际也成为了我们族群信号流的一部分，也就是成为了群体意识中的一部分。所有的风尚和社会习惯都是如此逐渐衍生开来的。而我们站在个体层面很多时候却无从得知。

（二）意识的本质是：信号流的具现化

意识的本质是信号流的具现化。

信号连续激发形成的信号流在人类视角中将自身演绎成了意识。

意识只是信号流的显现形式，信号流才是意识最根本的实质。两者在物质层面是一体的，或者换个说法，信号流就是意识在物质层面的真相。

但信号流之所以发生具现化，将原本物质层面的事务演绎成另一翻样貌。这是因为信号的连续激发必然导致了某种点成线、线成面的的信息联动。它们发生于动态的轨迹层面，而非静态的实体层面。

这种演化就好像我们在看众多只做上下震动的动点，但因为他们的行动相继性过于配合，让我们的视觉出现错觉，认为其中的每个点都在跟随这种波动移动。而这众多的点也不再是单一的点，却成为了一条好像真实存在的波动的线。

这就是信号流的具现化，每个单一的信号激发都是那些只做上下震动的点，我们的意识就是那些配合良好的动点形成的看似存在又不真实存在的线。

信号流的具现化即意识。

（三）意识的存在标准

1、信号流存在与否是意识存在的标准

世间的生命体千差万别，成分和结构相差甚大。不同生命体感知到的意识也可能会存在较大差异。从蒙昧到清晰，可能在不同种群的生命体中，对意识的感知也会截然不同。

但如果从意识的本质来看，当信号流产生时，意识实际就已经产生。只不过有时，这种广义的意识并不同于我们人类所感知到的意识。它们很可能存在于更底层、更广阔的潜意识流动之中，难以被人类视角中对意识的认知理念所接纳。

但无论是否被人类接纳，对生命来说，当信号流存在时，它就已经在发挥客观作用，有效协同自身运转了。它们未必需要形成如同人类般的意识，也不需要以人类意识的形态来演绎自身。

事实上，我们人类在实践中也是如此判断的。我们判断脑死亡的其中一项标准是脑电图中显示电静息。这意味着大脑没有电活动，即信号流停止。而此时的个体基本已处于深昏迷，即丧失意识状态。

2、意识主体“我”是否存在并不作为意识存在与否的判断标准。

很多时候，人类总是下意识将自我的概念等同于意识的存在。但其实，两者并无必然关系。

我们产生“我”的意识，一方面是因为我们感知到了自身边界。我们的触觉、视觉都真真切切在告诉自身，我们具有明确的边界，明确的实体。因而我们建立了内外的观感，并从内外的观感中提炼了“自我”概念。另一方面，人类躯体以中枢神经系统作为信息处理的核心系统。这是种集中型的信号处理模式。在这种处理模式下，机体上的统一让我们在认知中建立了一体化概念，于是，一个更利于我们统筹自我的概念便产生了。

但如果观察人类自身“我”这个概念产生的过程，我们就会发现：所谓的“我”只是个系统意识自适应的结果。

最典型的例证就是人类刚出生的婴儿。婴儿尚未形成自我概念，但仍具有意识。他们有各种诉求，会哭闹、索取、主动感知。我们不能说他们没有意识。在成长的过程中，婴儿会通过不断地摸索，聚集，来逐渐摸索自己的边缘，感知自己对躯体的控制，来逐渐形成“我”这个概念。整个过程看起来像极了意识在不断调整自身定位。换句话说，意识是已经存在的，并且出于对自身躯体机制的探索和理解，逐渐形成了与之匹配的“我”这一概念。婴儿形成“我”这一概念的过程就是人类意识主动调试自身，使自己适配躯体机制过程。

但如果在分散信号处理模式下，这样的一个“我”则未必真的会产生。但这并不意味着它们没有意识。因为集中和分散只是处理模式不同，从信号流本质来说，两者并无实质性的差异。

但无论生命体采用的是何种信息处理架构，只要信号在处理系统之中能够有效传递，信号流正常运转，某种程度上也意味着信息处理系统的基本完备，也就意味着生命体广义意识的形成。

3、信号系统的复杂程度不能作为是否存在意识的判断标准

随着信号系统的复杂化，意识的表现形式也会复杂化。但所有的形式变化和复杂程度的增加都只是在为这种实质添加某种色彩和附属物，却始终无法改变意识存在的底层逻辑：生命体内信号流的存在。

有时，复杂化表现为意识的层次性会显著增加。比如人类逐渐形成了潜意识和显意识。（在某些神经学理论中也有将意识分为无意识、前意识和显意识三部分）。但事实上，正因为需要更有效地服务机体，信号系统才去分别重要和不重要。因而在某些时候，我们的神经系统才会有意识地将其中一部分凸显出来，而压制了另外一些意识，从而才形成了“显”和“潜”的差别。这种分别只是生命在试图更好服务自身。它并不代表着，只有经过这种处理的才具意识，未经过这种处理的就不具有意识。这种判断方法脱离了意识的底层实质，只着眼于表象，就好像评判一个人是否是人，不去依据他的dna，反而依据他是否穿着衣服一样。

不仅如此，现代生物学界亦有一种观点：人类的显意识更像一种显示器，往往在人类内在神经系统已经运作，甚至已经产生结论之后才会显现在我们的显意识中。这种观点实际亦在表达，我们的意识只是具现化后的附属产物。它的本质的信号流才是根本实体。

4、量值和阈值不能作为评判意识是否存在的标准

如同复杂程度不应作为评判标准一样，信号流的量值和阈值也同样无法作为评判意识是否存在的标准。

生命体所处层级不同，生命状态不同，他需要的信号激发程度自然不同。比如：某些信号的量级能够激发某个细胞，使其有效解读信号甚至发出新的信号。但同样量级的信号却未必就能激发人体神经反应，使人意识到发生了什么。甚至可能，在子系统中却可能已经形成了颇为复杂的信号处理结构，甚至已经形成了“我”的概念。然而在更上层次的系统却未必产生相应信号流。

这是生命体层次性差异导致的量值问题。它天然存在。人类无法因为在人体中检测到某个程度的脑电波，就认为在该量级上的才可能存在意识，而低于该量级的就无法形成意识。不同层次的生命体进行信号处理活动的量值可能是截然不同的。

与考量量值的情形类似，有时，人类也曾试图用阈值来评判意识是否存在。这同样也是一种偏颇。

无论在阈值之上还是之下，无论我们的潜意识和显意识，它们都是意识的一部分，都在影响我们的内在感受和行动。并且，人类的阈值是多样和变化的。它也根本无法作为标准存在。比如，如果人们回看自身，就会发现：人类在不同事物上会有不同的阈值。比如：人不同的事情上的敏感度未必相同。这实际就是阈值不同的一种体现。不仅如此，人的情绪也会影响自身阈值的变化。比如，人在开心和愤怒状态下，对外界信号的阈值就会变得不同。某些在平时我们能够接受的事物，在愤怒状态下就变得特别让人厌烦，从而提起我们的注意甚至是直接导致我们发起对抗行为，而但这些当我们处于另一状态时，我们甚至可能会完全无视这些事物。

人的阈值还是不断变化的。有实验表明：人类的神经系统是在不断适应自身发展的。在成人后，大脑也会去除一些在过去长久未用的部位使得整体更适应环境的发展和变化。换句话说，人的神经系统是在时刻被改造着的，那么人体对于不同事物的阈值也会随着这种环境变化发生变化。

量值和阈值只是意识开始运作后，对其显现程度的衡量，却无法从根本上作为评判意识存在与否的标准。能够作为意识是否存在评判标准的只有信号流本身。

（四）生命与意识

意识随生命而产生，也推动着生命前行。

意识是信号流的具现化。因而，它从根本上总是与生命系统内的信息处理过程密切相关。

1、意识是生命体信息处理过程的展现

生命系统内部形成信号流时，意识随之诞生。正如前文所说的，信号流与意识是一体两面。意识是种种信号传递具现化后的结果；信号流才是意识在物质载体层面的真实形态。

两者是一体的。这种一体性就使得：生命的信号系统如何构建，就会相应形成怎样的信号流，也就对应产生了怎样的意识。人类采取集中型处理模式，因而更容易形成“我”的概念。因为，信号流既是由信号系统产生，也就必然按其规则运行，与其状态和结构相一致。这种一致也必然会同步体现到意识的展开方式上。

2、生命在系统中的层层嵌套意味着意识存在类似的结构

生命是层层嵌套的。一如：人体由细胞聚合而成，个体的人汇聚成群体的人，又与其他生命共同成为地球循环体系的一部分。生命在各自层次进行着信号处理，也在各层次形成了信号流，进而产生了属于该层次的意识。

当我们跳出人类自身，整体看待这种结构时，我们就会发现：意识在不同层次同时存在，却表现出截然不同的面貌。这些意识的底层信号流却又在冥冥之中相互支撑，互相构建，客观上促成了更为庞大复杂的信号流。但物质层面的相互支撑，体现到意识中却是隔绝的。不同层次的意识无法互通。它们彼此间信号传递方式不同，接入方式不同，也就难以成为一个意识中的信息系统。不同层次的意识近乎注定因为这些不同而无法互通，进而被彼此隐没。

譬如：人类的意识，依托于神经元细胞的协调运作。信号在神经系统中流转激发，进而体现为意识。但在更下层子系统，比如某单个神经元细胞中，它的内部也在进行着信号流转。科学家发现：同样的神经元细胞，在同种递质刺激下可能会做出不同的反馈行为。有些神经元细胞会选择中止信号传递，有些则会释放A递质，有些则会释放B递质。这些不同的操作本身就意味着信号内部也存在不同的信息处理方式，即：其细胞内部同样存在信号流转，只不过以我们人类尚未完全理解，亦无法感同身受的方式。我们的意识形成离不开神经元细胞自身的内在意识活动。它们就成为了嵌套在我们自身意识中的组成部分。因为每个神经元的独立运作，汇聚而成我们的信号流转，进而才形成我们的意识。

不只是人类，事实上，生命体的层层嵌套广泛存在于世界之中，而生命体的层层嵌套，本身也就意味着意识的层层嵌套。这几乎是一种必然。

3、意识兼容着生命系统内外诸多不同的信号

如果说，意识的层层嵌套是基于它在生命体中的结构，那么意识对内外部信号的兼容则是源于它自身的功能。意识是内外部信号不同信息彼此交汇、共同凝聚和碰撞的结果。因此，表面看起来意识属于生命体自身，但实际支持意识的底层是不同层次、不同来源的信号。这些信号共存在生命体中，彼此碰撞融合，通过流动兼容彼此，综合体现为意识。

以人类为例，人对自身的意识认知往往是基于“我”这一概念，是个整体，但实际上，仔细观察自身的念头，就会发现人脑中的念头层出不穷，有时甚至同时有两种相反的想法。在这个所谓同一的“我”的概念下面，潜藏着诸多不同的念，只不过这些念在以“我”这个概念作依托，但实际它们都服务于不同的系统。这些系统可能是我们生命体内部的子系统，可能是我们自身整体系统，亦或者是外部的某个系统。这些意识中的念头实际也成为了意识中的可分子单位。

因此意识看似整体，但实际上只是不同来源念头的聚集体，只是这些聚集体都打着“我”的名义在头脑中反馈和工作。

意识，作为生命信息系统的显现，兼容的并不仅仅是自身信号，它容纳了不同系统的需求，只不过在以自身的形态出现。

4、意识既是生命的创造，亦创造着生命

意识具有创造性。信号流具现化成意识，意识围绕信号流又创造出更多的衍生信号流。这使得，意识既成为了生命自身创造的果实，又在流动中催生了生命的动态演变。

（1）生命体内信号的流转本身就是生命自身的创造

生命系统将外部信号转化为内部信号的过程，或者运转过程中自行形成内部信号流的过程，实际上都是在进行信号流创造，也就是意识的创造。

因为无论子系统内部信号流，还是生命体内部信号流在最开始都是空无状态。只是因为受到外界某个信号的刺激，或者自身内部发生了某种变化，导致信号受到这种变化的牵引产生了一系列纷繁复杂的联动和创造。而这些运转一旦开始，无论是信号的传递还是解析，它们都从无的状态变成了有的状态，也就完成了创造。而这些创造汇聚在一起则形成了信号流，形成了生命体的意识。

所有的创造从来都是立体的。

支撑生命体的子系统层级数量越多，这个生命体内部信号流的层级数量就越多，这是一种系统运作层面的必然。这就意味着：如果想在生命体层面产生意识，即信号流，那么它的底层子系统中比如形成某种变化。这实际就要求相关的子系统需要被启动。而如果子系统下还存在更下层系统，同样需要这些系统以更广阔的数量被启动。

因此，看似一个生命体意识，实际支撑它的是无数不同子系统的同时运作。这也意味着，子系统的层级数量越多，母系统的信息流越庞杂，意识越广阔。因为，某一个意识从来不是它自身，而是无数众多系统的共同作用结果。

（2）意识的产生衍生了新的信号流，也创造出了新的世界

①意识的创造

意识是生命体内信号流转的造物。但因为意识的出现，生命体亦开始围绕意识进行了一系列的思考和活动。意识的产生如同给与了生命体一个奇点，让生命体有了某种可以落足的出发点。有些生命体甚至产生了“我”的概念，并围绕“我”产生了一系列的思考和行动。而这些不仅使得生命体的信号流变得更丰富，甚至使得生命体开始对外发出信号，落实为行动，使得生命体所在族群和周边都受到影响，进而产生了对整个世界的联动，影响着整个世界。伴随意识的产生，信号流开始不断自行丰富，实际是在创造一个更新的世界。

某种意义上说，这即是我们所说的主观能动性。但与普遍认为的主观能动性不同，在我看来，这种意识的创造实际上并不局限于人类，而是广泛存在于整个世界所有层次的生命体。这种主观能动性也并非真的是发生在主观层面。恰恰相反，它实际是在底层切实存在的信号流，即：基于物质实体的运作。它实际是物质层面的显现，是所有底层子系统共同努力的结果。

②意识创造的影响

意识在创造和改写世界。

但在生命体对信号不断进行解析，试图不断完善和修改原有信号，并且对外发出新的信号的过程中，生命体既创造了更加精彩的世界，也导致了大量冗余和混乱无序。这两者几乎是相伴而生的。

我们时常提起“熵增”。通常所说，熵增是：在一个封闭系统中，系统内的事物总是会自发的由有序走向无序，从而导致系统毁损。而意识的创造和改写实际天然就有在让信号走向更加无序状态的倾向。某种程度上说，意识越复杂，产生的信号越多，扭曲、冗余和无序倾向就会越严重。当然，世界可能更精彩，也可能因此更混乱，抑或者，在通过表面的精彩掩盖内部的混乱。

（五）意识的虚幻性和实在性

从某种意义上说，意识本就是虚幻和实在并存的。它在以虚幻的表象掩藏内在的实在性。

人类的每个念头都只是信号流转显现出的幻象。一花一叶，世间万物，意识中的一切，都来源于人脑机制的描绘，充满了演绎色彩。而进一步追根溯源，这些幻象依托的本只是信号而已。甚至这些幻象依托的信号本身亦可以是被编造的。自然界中充满了各种以拟态谋求生存的生命体。人间世界类亦充溢着各种虚假信号。人类处理这些信号的过程中亦进行了多重转换和处理。最终才将其虚幻成不同的意念，甚至意识中的图像。我们的意念本身只是一种幻象的呈现。

但意识亦具有实在性。

真正的意识是实体信号流，它们的存在与否甚至与人类能否感知无关。当信号出现并传递时，意识就已经开始产生。无论是以何种形式：电信号、化学信号或者以任何其他已被人类获知或未被获知的其他形式传递，信号传递的发生就已经意味着实体信号流的出现。形式在这一问题上并不是关键。无论这种存在是发生在人的大脑之中，还是发生在某个星域中，或者发生在粒子间或者某个粒子内部。它们客观的存在着，无论人类是否能感知到它们。

它们不仅客观存在，它们亦在不断地创造出更多的实体信号流，并因此衍生出更多影响。意识会为了不断完善自身，产生更精密、复杂的内部活动。这些内部活动实际都是它的创造物。这些精神活动通常包括：对内部已经形成的概念进行完善、补足和引申；对某些未知的探索和思考；对自身物质载体层面需求的响应调配和计划安排等等。在这些复杂的创造过程中，原本单一孤立的某个点会被逐渐复杂化、立体化，变得更丰富，并产生新的概念。这就是意识的创造。这些创造虽然在生命体层面看只是意识的思考，但在这些思考背后是实体信号流的存在。

实体信号流的存在使得意识不再只是虚幻的，它也同时具有实在性。

三、物质载体和意识的同质不同象

也许，站在人类所能感知的角度，物质载体和意识是如此不同。它们一个可见且作为了我们生存的支撑，另一个无处无形，却驱使着我们行动。

也因此，在过往几千年中，人类对这两种截然不同的存在形式充满了疑惑，既忙于探索可见的物质载体，又试图诠释不可见的意识。

（一）两者的本质是同一的

物质载体依托于粒子在运动中的结合。而意识则是信号流转的具现化。这些信号，既可能是粒子或离子的运动，可能是其他形式的信号，但它们都无法脱离与粒子运动的关系。追根溯源，两者的本质是同一的。它们都与粒子运动无法分割。意识的本质决定了它与物质的同一性。

（二）两者是基于同一运作而产生的不同面向

但本质的同一性，在人类的视角中却化身成为了截然不同的事物。这其中的原因发人深思。它需要人类跳出自身视角，还原整体面貌，重新审视。

如果我们完全不设任何的参照点，单纯从粒子运动本身来看待物质载体和意识。两者更像是不同视角的切换。物质载体成为了粒子运动在宏观层面上，相对静态的整体展现；意识则成为了相对静态的动态描绘。两者一静一动，却本质上依托于相同事物。

导致这种分歧的，正是参照点的出现。站在宏观层面，任何生命的物质载体都是一个系统。这个系统内部的每个细节运作，本身虽属于物质运作，但当这些运作发生时，它们客观上也在传递信号。这就好比我们观察到社会上其他人的动向进而采取某些措施一样，他人的行动即信号。但他人的行动亦是物质运动。视角的不同决定了概念的差异。这些细节运作，如果不够强烈以至生命体整体在外观上没有任何变化，那么生命体的物质载体就是相对静态而稳固可见的实体。但如果这些细节运作被生命体从内部感知到，它们就化成了生命体的“意识”。或者说，人类所认为的“意识”。而在生命体的内部，这些细节运作，则很可能被自身内部的其他子单位视为同类或非同类的行动变化，亦或者是简单或复杂的环境变化。而这则是第三视角。

物质载体和意识，既是动静的相对影响，也源于我们设立的不同参照点。

当然，生命在不断变换形态。不同的生命体也孕育出了不同的运转模式。一些生命体可能会建立一套专门的信号处理系统，以统筹自身运转，比如人类。当这种情形发生，信息处理和躯体的其他物质运转就开始出现了某种程度的割裂。当人类形成了中枢神经系统，并以此对信息进行综合处理时，人类实际就把部分信号从整体中分离了出来，对这部分信号给与了特殊的命名，给与了更多倚重，甚至有时还会在不自觉中将它们当做自身整体。即便它们仍然只是部分，并不能代表每个躯体细胞，也无法干预整个躯体的自发运转。因为，它不过是部分信号流而已，远非真实存在着的整体意识。但也正由此开始，人类的意识与物质载体发生了概念上的分离。人类将这一小部分信号流的具现化认作“意识”，即便它们的本质与其他信号流并没有根本差异，也无法代表整体。但在人类眼里，它已经成为了另一种虚化的概念，一种与物质载体相对的概念。

而这些从根本上说，是人类的误读。

归根结底，部分信号流无法代表全部。还原到真实的整体信号流，物质载体与意识本质是相同的。只是当它们站在不同的参照点上，以不同的相对概念被评判时，主体视角的不同，使它们染上了不同的色彩，化身成了不同的形象。

四、生命的多样性与相对性

（一）多样的生命体

人类对生命的探索从未停止过。但人类对生命的界定却始终在变化。最初，在人类只依赖五感生存时，我们认为哪些与我们结构和形态非常相似的动物是生命，而后是虽然不同，也会有着生老病死运转周转的植物。而后，人类能够依赖工具，看到更为广阔的世界。我们发现了细菌、真菌等微生物的存在。并在这个过程中，我们也发现，并非所有的生命都会有寿命的限制。生老病死也未必是所有生命的必然形态。生命的形态越来越多样。

事实上，人类对生命体的划分实际并不准确。我们只是站在人类的角度去审视外界事物，只接纳了与自身相似的事物作为生命，而忽视了其实这个世界上，还有诸多不同的事物在以与我们相同或极其类似的系统运作方式来存续，它们也是生命体。

因为如果还原一切的实质，无论是人类也好，其他生命也好。物质载体的形成及其系统运行能够提供物质依托，内部信号流转配合系统运转，甚至能够自发驾驭系统使其稳态运行。这个系统就已经在逐渐成型。

比如我们在看待地球时，只将其简单看为一个无生命体的外在环境。因为在我们的认知中，地球无法繁殖和进化。但其实我们在自然界中也会发现类似的情形，比如在蚂蚁系统中，单独看工蚁是没有繁育能力的，但这并不影响工蚁也是生命体，只是因为他们的繁育方式与人体具有一定差距。宇宙中大量的恒星和行星都不具备繁育能力，但宇宙却一直的不断产生新的恒星和其他星体，这种繁育结构某种意义上与蚂蚁群体具有一定类似性。我们知道地球拥有自己的内在循环系统，会持续通过植物吸收光和热，并进入土壤，吸纳这些能力，使之成为自身的一部分，会受到潮汐作用，也会因为太阳风暴产生地磁暴，内在也在不停地灼烧和运转，进而有地壳运动和火山喷发。他实际是在持续运动的，无论内在还是外在。只不过我们因为自身的局限性忽视了他的这种运转。

不止是星体，世间的种种生命，无论大小、形式，事实上，只要他作为一个系统，能够自主通过内外部交换，实现相对稳态的可持续运转，拥有内部运转系统，实际上他可能就是一个生命体。只不过形式上差异巨大。

而这才应该是生命体真实的状态。它实际比我们认知的更加多样

（二）生命体的相对性

生命体是相对的。这种相对性与生命本身的存在形式密切相关。

当生命处于彼此嵌套的系统中时，相对性的出现就在所难免。

譬如：线粒体是种细胞器，它有着自己的DNA。但人类目前的探索发现：线粒体的起源与被原生细胞捕获而无法被消化，因而演变成共生关系有关。而细胞又在逐渐汇聚的过程中促成了人类的形成。

也许，今天，我们眼中看到的是人类、是其他动物、植物。但在这每个生命的内部，却是另一层次的生命，细胞、细菌、真菌、我们已知或未知的众多微生物。它们亦在以它们的方式生存。而在细胞内部，那些有着独立DNA的线粒体同样在生存着，以不同的生存方式。不仅在人类内外，人类实际也是更大系统的组成部分。当我们以自身的生存方式存续时，我们也许无法认识到自身对更大系统的作用和影响，但我们却也已经成为了更大系统的组成部分，因为我们在物质载体层面是彼此相通的。

同时，我们所处的这种结构也意味着，有时，我们所认为的非生命体，它们更可能是从属于更大系统的组成部分。而非被简单视为非生命体那么简单。譬如，在我们眼中，自然界中的河流和海洋是非生命体。但他们本身的位置和状态，与存在于我们躯体内部血液中或组织间的水分子，本质上并无不同。两者的区别更多在于，前者属于地球生态系统，而后者实际服务于我们的躯体，因此前者被视为非生命体，而后者被我们接纳作为生命体的一部分。但实际上，如果考量这些分子本质，他们既都可以算为非生命体，但同样的，他们也都是生命体的重要组成部分。正如血液和组织间液对人体的重要作用，河流和海洋对这个地球系统也极为重要。

也许，我们视周围的某些物质是非生命体。更多只是因为站在人类的视角中，它们还未被纳入任何一个我们所认为属于生命的系统一种。但其实，这种认定，可能也只是因为人类的眼界尚不够宽广，无法看到更大系统更有序的自然运作，更看不到这些人类眼中的非生命物质在哪个层面被融入何种系统之中罢了。

换句话说，那些未被包容进生命体的物质，很可能归属于更上层次系统，是它们的必要物质载体。

五、生命的静态表象

每个生命体都身处运动之中，但它却也有着相对静态的表象。

（一）生命体以统一性标识着自身

对生命而言，当它以系统形态存在，并以这种形式维持自身的稳态运行时，它就已经展现出了一种统一性。很多时候，生命体能够被识别，正是基于这种统一性。它在内是生命体内众多基层单位协调运转的展现，在外则凝聚成了一个相对明确的统一整体。而这，也直接成为了人类判断生命体的标识之一。

（二）生命体的构建起了看似严密却实质模糊的边界

在人类眼中，有形和无形泾渭分明。生命的边界亦是如此。

但在真实层面，生命的边界看似异常严密的，有明确的轮廓，能够分隔内外。但其实质却往往是模糊的。

这些严密的边界在超高倍的放大镜下有时就会被打破。以人为例：在高度的放大镜下，人们会看到这种边界实际并不如人们所预想的那样清晰，相反，是各种参差不齐、充满空隙的模糊边界。人们实际也并不能完全判定某个游离在人体表面的粒子到底应该归属于人体，还是应该归属于人体之外。人类所认为的自己是个严丝合缝的整体，是个具有严密边界的实体，本身只是一种错觉。

这种情形才是世界真实的样子。即使在固态物质的表面也总是存在着不同程度的游离分子，而液态、气态状态下的分子间隔更大。这种间隔和游离分子的存在使得在分子层面上，我们已经无法去严密地人为定义边界，更何况在粒子层面。

作为人，我们产生了生命具有边界的实在感，只是因为我们的器官能力并不强大。我们无法感知到真实的粒子运动和粒子间隔，只能在细胞之上的层面辨识大致的边缘，并以此作为认知结果。这是人类产生错觉并将其作为常识的原因。

但实质，粒子之间有缝隙，分子之间有缝隙的，以此为原料的细胞同样彼此间存在缝隙。而在这些缝隙中，是不断活跃运动的粒子。我们实际并不能完全封闭我们自身。在我们所认为清晰的边缘，实际上极其不清晰的各种粒子的结合，并没有真实的边界，有的只是一种模糊的类似边界。

这种实质性的分隔广泛存在于各种粒子运动构建而成的生命体中。

生命体系内部是个复杂的聚集体，中间存在大量粒子空隙。这些粒子虽然看起来是密集在某一空间内，但是并不存在绝对的边界以划分内外。个体的内外只是一个便于理解的相对概念。还原到粒子层面，我们只是一大群始终在交换和运动的粒子，并且新的粒子进入和离开时刻都在继续，从未停止。

（三）生命体的相对稳定性和可持续性是暂时的表象，是绝对运动中的相对停留

生命体的系统稳定性是相对的。细胞、脏器、人类乃至星体都有自身的可持续时间，超过相应的时间，遭遇到一定程度的损害，内部问题会逐渐堆积，慢慢侵蚀生命体载体，使得生命的稳定状态被破坏，无法继续存续。因此生命体的相对稳定性和可持续性只是暂时的，是会随着时间的发展和变化而变化的。这种稳定性只是在一个变化过程中的一个相对的、暂时的稳定性停留而已。

（四）生命属于构成该生命的每个组成部分

生命体是各种子系统结合后展现的综合主体，缺少任何一部分子系统都不能成为一个完整的生命体。而各个子系统内部、各个子系统之间都存在着大量的空隙，彼此并不完全相连，甚至在这类空隙中也存在着大量的微生物及寄生物。它们中有些甚至可以脱离主体独立存在，有些则不能。因此将生命简单看做一个整体有失偏颇。这不是一个单纯的主体，而是众多生命的聚合体。生命应归属于该主体内的全部个体。

生命的主体性属于构成该生命的每一个组成部分，换句话说，属于过去交换、正在交换和即将交换的每一个粒子，但不属于其中任何一个分部。

六、生命的动态变化

生命体每时每刻都在发生变化。

这种变化就像流动的河流，在不同层面上，展现不同的一面。

在微观层面上，生命体对外持续进行着交换，对内维持着相对稳态的内部运转。这是生命体每时每刻的运作方式。对外部的可持续交换通常是系统稳态的前提，生命体通过以此来获得物质支持。而这种交换一刻未曾停止过。生命体微观层面也在不停地转换和运作，以使得物质资源有效调配到自身各部分，也让获得的信号能够被更准确有效地处理。一旦这种外部交换或者内部运转停止，生命体就面临着系统损坏甚至彻底毁灭的倾向。

而在生命整体层面，只要不突破阈值，保持相对稳态，生命整体就是同一的，因为他的构架方式和运转方式没有发生根本变化，即使他本身具有某些周期性或突发的变化，但只要仍然处于他的构架和运转方式之中，他的整体就是稳态的。

但这种稳态只是整体层面的局部体现，并不代表在其他层面，他仍然是他。就如同我们生物学上有个疑问：如果人体细胞每7年就几乎会彻底更新一遍，那么这个7年后的我是否还是我。事实上，在微观层面，构成我们生命的粒子每时每刻都在运动，在以不同的方式结合和变化。换句话说，如果我们从粒子层面审视我们自身，每一刻的“我”都是一个截然不同的“我”。他有着不同的粒子，不同的运动状态和不同的结合方式，是独一无二的自己。并且，这个“我”还是流动的，他是在此前所有粒子运动和结合状态的叠加。这意味着，他既是时点的“我”，也是时段的“我”。因此，每个“我”在微观层面上必然是不同的“我”，都是弥足珍贵的“我”。

因此，其实生命体是具有动态的，即对于生命体，每个时点的生命体都是不同的，差异只在于是否突破了阈值。引起了足够突破阈值的变化就可能会被发现，而尚未突破阈值的变化则往往不被认识到。与其说生命体是动态的稳定，不如说生命体在每个时间点都是不同的生命体，只是这种不同并非能够突破生命存在形式的变异性不同。