各位亲爱的家人，全世界的兄弟姐妹们：大家好！
大家能够放下各种事务，一心一意地深入思维、消化；进一步去求真求证；再来练习着去做到，练习做出来，真正做到，这样，你的闻、思、修、证才算完整。如果能够放下各种事务好好地深入闻、思、修、证，真的，很快，你的生命就会明显地成长、蜕变。
问题是，你真的能放下吗？你真的愿意自我挑战吗？外境、种种逆境、种种障碍，那些都不是真正的障碍，心灵成长真正最大的障碍就是我们的“自我”——我是、我能、我慢。这些自我意识一直紧抓着不放，这才是最大的障碍。
世间法跟出世间法真正的区别就在于：你要不要面对自我，敢不敢自我挑战——不是去挑战别人，是挑战自己。真正的出世间法，就是敢于真正地如实面对自己、自我挑战。没有外境的问题，没有别人的问题，只有自己能不能早日真正反观到种种结缚，断诸结缚而净化提升上来。但是那个是要面对自我的，整个生命的价值观是要来个180度的大转变，这很不容易。因为一般人会紧紧地抓住那个自我所要的、所肯定的、他所认同的，这个自我它是会紧紧抓住的。他生命的价值观认为这样才是他所要的，他会紧紧抓住。
我们一般人认为“我”在行善、在布施、在做善事，“我”一直是做好人，这是一般人的认知。但是他不知道，他的身、口、意，他的所作所为里面有一半在行善，一半在造恶，一般人不知道。他一边认为“我要行善啊，我要做善事啊，做好人啊！”，但另一边他也是在制造冲突、制造对立、制造苦海，但他不知道。你要觉醒到：哇！老师所讲的真的是真实不虚啊！我过去都不以为然，看不到。若来到真正体会到，你要经历过相当深入的闻、思、修、证,你才会体会到。
还有一种情况，你的人生要再经历很多的痛苦之后，你才有可能体会到当年我所讲的真实不虚。真的，一般人很难很难觉察到，我们那个自我他不知道它是怎么样一边在行善、一边在造恶。真正的无明就是你每天活在当下，但你没有真正地觉醒过来，你用自我在运作，用自以为是在运作，但是自己却不知道。
在我们的很多的认知、很多的判断、很多的价值观里面，我们很肯定地认为是正确的，但你不知道里面很多是错误的。表层的你可以论断得比较正确，但是深层的大部分论断是错的。还有，无关自我的问题，你论断得会比较正确，但只要攸关那个自我的问题，你的论断大部分都会是错的，但是当事人不知道，这就是最严重的问题。为什么释迦牟尼会跟我们讲：“切莫信汝意，汝意不可信；得阿罗汉果已，方可信汝意。”这就是在告诉我们：你要来到把那个自我，你要清楚地照见它是怎么狡猾地在运作，它是怎么样颠倒梦想地在运作。你一定要清楚地照见，你才有办法真正愿意如实面对它，然后来净化。
所以之前你要有正确的观念，真正最重要的就是要回来面对我们自己。如果你没有真正扣住这个核心的话，你再怎么成长都是用自我在成长。然后用各种方法，或是研习各种经典，都把那些拿来强化自我，也就是继续在苦海里面浮沉。有洋洋得意的时候，也有痛苦、挫折、失败的时候，一直在苦海浮沉。你随着境界在转，被境界牵着走，然后内心是苦、不安，生死大事还是不明。人们不知道自我制造出那些苦海，不知道原因、源头来自哪里，所以找寻的各种解决办法，都是在支流末节上面。你要早日透视那个自我就是一个幻觉，那个自我它会制造无边的苦海。
所以有的人也许会认为，以前也有学员认为：人家别人讲的课程，或是上其他的课，他们都会给我们很多的肯定，我们在那边学得都很有成就感。你怎么常常都要讲我们的毛病，在这里我学得没有成就感。对，所以他一次、两次受不了，然后就退离。我不希望害大家，也不希望提供精神上的迷幻药给大家，我不跟大家做生意，赚大家的钱。你要知道，如果我继续给大家提供迷幻药的话，大家会给我很多的供养啊。
我讲的是精神上的无形的那个迷幻药。迷幻药分有形跟无形的。肉体上是吸食有形的烟啦、酒啦、兴奋剂啦、毒品啦，肉体上是在找寻这些止痛剂。心灵上的痛苦会一样啊，他会找寻心灵上无形的迷幻药呀、止痛剂呀、兴奋剂呀、安慰剂呀，或是无形的心灵毒品。只要自我存在，当它遇到痛苦的时候，它就会去找精神的迷幻药。如果一个人针对人们的需要，然后满足人们的需求，继续提供迷幻药给大众，他就可以获得更多的供养，这个就是会形成所谓的“相缠缚”。我没有欠缺名利权情，这些我都没有欠缺，所以我不需要跟大家做生意，因为我不希望害大家，不希望跟大家相缠缚，在苦海里面相缠缚。我不希望这样，只是很单纯地回馈，很单纯地服务。
如果你真想学真的，想要出离苦海。“想要出离苦海”，我讲白话一点就是：你决心要“戒毒”。这是一个比喻啦，大家好好体会。有的人忧悲恼苦啦、烦恼啦，结果他就透过抽烟、喝酒，比较普遍的就是透过抽烟、喝酒，或是吃一些药、兴奋剂，然后来让自己可以忘掉烦恼，但是这些都不是从根本来解决。有的更严重的就走上了吸毒、赌博之路。吸毒，只要你染上了毒瘾，后面要戒毒就会很困难。
有的抽烟成为老烟枪，喝酒成为酒鬼，或是赌博成为赌鬼，然后吸毒，这些要戒除可不容易。你自己要有很强的魄力、决心才有可能戒除。事实上香烟是比较轻的毒品，知道吗？香烟也是一种毒品，只是它比较轻。痛苦越多的人、烦恼越多的人，他就需要越强的“毒品”。如果你越轻松、越快乐，你就不需要那些毒品。这样知道吗？
当一个人吸毒，染上毒瘾之后要戒毒，这个过程是蛮痛苦的。为什么有的人想要戒烟，但是屡戒戒不成？要戒酒，屡戒戒不成？因为他的毒瘾在发作、酒瘾在发作的时候，是很难熬过的，这时候是需要有所谓的“善知识”来协助。善知识包括亲朋好友、良师益友，这些都是。如果一个人真的想要戒毒，就要去找寻那些能够真正帮我们戒毒的那些方法和良师益友。然后你要告诉他们：当我需要你们协助的时候，请拉我一把。这时候，即便别人对你逆耳忠言，或是打你，把你打醒，你都会感恩。
如果自己戒毒的魄力、决心不够的话，或是你根本还没有想要戒毒，只是嘴巴讲讲而已，结果你嘴巴说要戒毒，但在这个过程却是在找另外一个替代品。一个人没有决心要戒毒的话，这时候在你的生命里劝你戒毒的人，你认为他是好人还是坏人？当你还在吸毒，毒瘾还很强，你的嘴巴说要戒毒，但是你并没有真正要戒毒，这时候那些真正想帮助你戒毒想要协助你戒毒的人，或是劝你戒毒的人，你会认为他是什么人？坏人！你会很厌恶这样的人，你会讨厌他，比较轻情况是不离开他。
如果你没有决心、魄力，那些真正为我们好的生命中的贵人，会被你认为他是坏人。你没有真正想要戒的时候，你就不会亲近他。你会继续找寻毒品，或是用其他方式，戒了某一种，但是继续用另外一种毒品。所以，一个人如果你的决心，你的出离心、决心、魄力不够的话，那些真正要帮我们成长的人，是会被你认为那是大坏人。你很不喜欢，不喜欢这样的人，会远离他。更严重的情况，就是攻击他，批判他。事实上是因为自己不喜欢那些劝我们戒毒的人。而那些人呢？是我们生命中真正的贵人，我们生命中真正的良师益友啊，我们生命中真正的好人。但一般人，当你用自我在运作时，真正生命中的贵人，往往是被你认为是坏人的人。
什么叫做颠倒梦想？一般人真的不容易觉察。直到你有一天，当你良心发现的时候，你会发现那个人是真的在为我好，以前是多么地讨厌他，多么想远离这样的人。当你良心发现的时候，也就是说你逐渐觉醒过来的时候，有时候会是比较大的觉醒，是一下子的那一种觉醒，或是受到某些启发让你良心觉醒，这时候，你会发现那个劝我戒烟、戒酒、戒毒的人，以前我是那样地讨厌他、厌恶他、远离他，事实上他才是真正为我好的人。如果你没有觉醒过来的话，你继续在沉沦，继续在追名逐利，继续在用自我在运作，你就会继续讨厌这样的人。
讲这些是希望大家清楚地了解，我们一般人很不容易觉察到，我们对很多的是非、好坏、善恶、对错的认知，很多是错误的。只要威胁到我们那个自我所要的时候，你很多的认定、界定就会是错误的。如果你没有这样的觉醒，你会一直地错下去而不知道；如果你有这样的觉醒，当我们在下论断的时候，你的良心会有一个觉醒：我是不是又用自我自私在运作在审判？
再来，刚才讲的是有关世间的戒毒，心灵成长方面也是这样啊！心灵成长那是更深、更幽微。一般社会上的人，所抓取的大部分是世间的名利权情，这属于偏重在肉体，偏重在物质层次。重视心灵成长的人，他会比较偏重在、渐渐偏重在精神的层次、心灵的层次。
我们的生命是由物质跟心灵组合而成。偏重在物质层次的人，当他觉得他的肉体、生命痛苦、忧悲恼苦的时候，他会找寻世间物质的“毒品”，像烟酒，通过那些来麻醉自己，或是来兴奋、来壮胆、来浇愁，一般世俗会用这种情况。走在心灵成长路上的人，他会比较重视在心灵方面。但要知道，无形的心灵，一样，当他有忧悲恼苦，当内心有忧悲恼苦的时候，他一样多是通过吸食止痛剂。内心有痛苦，吃无形的止痛剂。找寻各种“法门”就是找寻药物。来，请大家好好体会这一点，八万四千法门，法门就是药物。很多人不知道。认为提到法门就是很殊胜啊，最高啊！
你心里有疾病才需要用法门来对治，这样知道吗？心里有病痛才需要用某种法门，也就是用某种药来治疗，法门就是药物。是吃药比较好，还是不吃药比较好？大家都知道，不吃药比较好，能够来到不吃药最好。所以能够来到不需要心灵成长、不需要用法门那是最好。问题是，不容易！因为你必须要来到身心健康快乐，真的体道、悟道、与道合一，你健康快乐，没有那些忧悲恼苦，内心没有不安，你才不需要那些法门，你才不需要种种药物。
身体疾病会找医生开各种药物，心灵疾病会找宗教师、找宗教、找各种法门来吃各种无形的药物。但是要知道，世间治疗疾病有治病的药，也有止痛剂，也有安慰剂、兴奋剂、麻醉剂，也有那些所谓的毒品。在心灵上，无形方面的心灵上，你要化解内心的忧悲恼苦、不安，所找寻的一样，都是在找寻各种药物，包括迷信型的宗教、信仰型的宗教，一样都是在提供各种解决心灵疾病的药物。
有些药物没有副作用，有些药物副作用是很大的。一般人们心灵上有疾病、有痛苦、有忧悲恼苦、不安的时候，他一样要去找寻无形的止痛药、麻醉剂、兴奋剂、安慰剂。比如说你有忧悲恼苦，然后去找神父啦、牧师啦，或是找法师啦，或是找心灵辅导师，跟他们诉苦，然后让他们帮你解开一些结，你觉得比较舒服。对，这个也是一种药物的治疗，心灵药物的治疗。
但是要知道，很多人他是在吸取无形的心灵的毒品。那个自我呀，自我它要继续存在要继续活跃的话，就必须要不断地供应那个自我它所需要燃烧的能量。当它有忧悲恼苦的时候，有不安的时候，它会去找寻无形的药物来让它可以止痛。有些方法是止痛的方法，我不要讲出什么是止痛的方法，你们自己要深入去体会。有些方法是止痛的方法，有些方法是安慰的，有些方法是让你兴奋的。你有忧悲恼苦，好啊，来这里唱歌啊、跳舞啊，跳到忘我啊，把忧悲恼苦忘掉，那个就是让你兴奋的方法。但根本问题有没有解决？没有解决。你没办法去找出真正的根本原因在哪里，只是当你有忧悲恼苦、郁闷的时候就去喝酒、跳舞。一样，心里有郁闷、痛苦、不安的时候，就去找一些法门来跳舞啊，跳啊、跳啊，更严重的有的就变成吸食无形的心灵毒品。
所以要知道，释迦牟尼所讲的世间法、方便法就是：当你内心有痛苦的时候，你只是去找一些治标的止痛药，找一些只是治标的止痛药、麻醉剂、兴奋剂，或是心灵毒品。有的人吃久之后，上了药瘾，或是毒瘾，吃药久了一样药瘾。你不吃药，就会痛苦不安，这是药瘾，吸毒的有更严重的毒瘾。
好，只要你继续在吃药，继续在吸毒，你的身心就不可能来到真正的健康快乐。这就是《金刚经》所讲的，你要来到“法……”怎么样？法门都要舍掉——“法尚应舍，何况非法。”我这样用比较白话的方式来讲就是：各种药物你要早日舍掉，何况毒品。这样知道吗？“法尚应舍，何况非法。”我用比较白话的方式再讲一遍，你要早日来到不需要吃药啊，更何况吸食毒品呢？这样知道吗？
所以不要以为我这个法门最好、最高，以法门引以为荣。以法门引以为荣、引以为傲，这就好像你一直在跟人家炫耀：几十年来我都吃这个药啊！这个药多好啊！你上了药瘾，一直在依赖着药，没有真正健康，你怎么安心？怎么快乐？所以不是以吃药为荣，我们要早日来到不需要吃药。如果有需要的时候，这药物就是方便法。有需要的时候，我们可以通过一些药物来帮忙做一些调整，这个就是方便法。但是要知道，我们要早日来到不需要吃药。
再来，毒品更是这样。以前不知道的时候，渐渐地染上了烟瘾、毒瘾，既然现在觉知到了，我们就要早日有魄力“戒毒”了。那个自我就是要透过无形的心灵的兴奋剂、毒品，它才能存活。好好再体会，我再讲一遍：自我，它就是要透过无形的兴奋剂和毒品——无形的心灵毒品，那个自我才能够继续存活下去。但是只要你继续吸食兴奋剂，吸食麻醉剂，吸食毒品，你的身心灵就不可能真正的健康，你也不可能开启真正高等的智慧。这样知道吗？
为什么十几年来我很重要的核心都是跟大家讲：你要去面对这个自我。有些学员他们认为：别的地方人家都在肯定我们哪，要肯定我们的生命啊，要肯定什么样啊，要让我们都觉得这样有成就感啊，你怎么都是常常要讲我们的问题，不但没有给我们肯定，还要讲我们的不足，讲我们的缺点。因为我不想害大家！只有苦口婆心地劝大家早日“戒毒”，早日戒除药物，不要继续再吸食那些迷幻药，不要继续再吃那些止痛药，不要继续再吸食那些精神的毒品。
唯有你能够有魄力、敢面对自己：我真的要戒毒！也就是所谓的你真的要练习着放下自我，你要有这一种魄力、决心，才有可能真正断各种结缚。那些结缚就是自我存在所需要依赖的止痛剂、麻醉剂、兴奋剂、安慰剂、毒品！
如果你没有正知正见的话，你是用自我去修，越修傲慢越大，因为自我本身就在吸食无形的心灵毒品，所以它跟大家在一起的时候，它会是这样啊！什么叫做“悉共相缠缚”？就是我需要一种毒品，那我知道你也需要一种毒品，所以我向你提供你所需要的给你，我知道你也会提供我所需要的毒品，这个就是“相缠缚”。这样知道吗？这样了解吗？这个很深、很重要！我以前都是比较含蓄、保守地点到为止讲，但是我知道很多人还是听不懂，听过之后就认为“那是别人啦，我没有啦，我不会啦；我从前到现在也没有接触过毒品，我不会吸毒啦！”但是，你不知道什么叫做无形的心灵毒品。为什么我一直强调要要面对那个自我，面对自我好像在否定我们的生命，否定我们的存在，不是啊，我不是要否定你的生命！
因为一般人的自我它要有成就感，它要有各种成就感，它要被肯定，它要被怎么样，所以，社会上的各种培训、各种课程，包括学校里面的教育，都是让你不断地懂得越来越多，各方面的能力越来越强，以便你将来在人生的跑道上可以赢别人。社会上的各种培训，很多的课程，包括很多的心灵成长方法，都是让你这个自我可以有成就感、赢别人。如果赢不了，你就会去找那个方法教你怎么脱逃：好了，比不赢别人就不要去跟别人比了，我们赶快脱逃！所以大多数的人都是在自我的世界里面修，在那里找寻自我所要的兴奋剂、麻醉剂，找寻精神的毒品。这个就是释迦牟尼所讲的：一般众生是在苦海里面“相缠缚”。
我不能够欺骗大家，我不能够贩卖毒品给大家，只要有因缘我就协助大家觉醒过来。觉醒过来！早日戒除无形的心灵毒品，早日放下自我。不是我好为人师要你来当徒弟，在那里顶礼跪拜，不是这个啦，我都不需要那些啦！
只要你真正要戒毒，你必须要很信任。你有决心有魄力要戒毒，但是在这个过程会有痛苦，如果你没有相当的信任，那是戒不成的，你会脱逃的。不然就是当你毒瘾发作的时候，他不给你毒品，用其他的方式要协助你，非但你不领情，你甚至还会攻击的、会批判的。所以，释迦牟尼在讲心灵成长的次第时，前面开始就提到：你要有恭敬心，要有柔软心，你要有惭愧心，惭愧心、恭敬心、柔软心；你要有慈悲心，要有爱心；要有善根、福德、因缘。
如果对协助你成长的老师没有恭敬心的话，没有真正的柔软心、恭敬心的话，这个老师对你就很难帮得了忙，顶多只能够是世间法里面的一个应对而已。真正的出世间法，因为那是攸关一个人的整个生命价值观的净化、改变，也就是用比较……刚才那个比喻就是：要戒除心灵很深的那些毒瘾、毒品，如果你对这个老师信任不够的话，不敢把生命交给他，请他来帮助你戒除、净化；如果没有惭愧心的话，后面会是怎么样的发展？你就不喜欢，也就是没有惭愧心，也就是说你还不想要真的生命蜕变，你还不想要真正的去戒毒，你还没有看到自己是怎么样把生命经营得忧悲恼苦，所以惭愧心就不会升起。
当你没有要真正出离苦海的话，我们就会继续在吃喝玩乐，然后用各种兴奋剂、麻醉剂在过日子。如果是这样的话，真的，那些能够帮助我们成长的人，你就不会喜欢，因为那些人会跟我们讲逆耳忠言，你就不喜欢听。
所以关于心灵成长的次第步骤，我是希望大家真的要好好地去体会，然后提醒自己一步一步地去做出来。如果你不是要真正来到安心自在、了悟真理实相，如果你不是要这个，那你就会继续去找寻，在世间法里面找寻各种相应的方法。你自然就会这样，物以类聚。如果你真的想要了悟真理实相，想要大安心大自在，那你的那个魄力、决心就会陆续出来。只是跟大家勉励的就是，那个求真的魄力、决心要有！
还有，希望大家要有恭敬心、柔软心，要虚心学习。你的身心越柔软，你对别人就越信任。身心渐渐地柔软，你的心也会打开，会越来越安定在当下。你虚心学习，周遭会有很多的良师益友、智慧者。智慧者并不是特定某个人，并不是特别指定某个人。你真的愿意学习，愿意成长，你的周边讲会有很多人来帮助你成长。就比如说如果你真的想戒毒，我们的一些亲戚朋友，他们就会帮你，拉你一把，协助你成长。
所以，前面很重要，柔软心、恭敬心一定要先启发出来。要学习着把自我真的交出来。不是我要你的自我，我要你的自我干嘛？你们把它交给我，那个自我太沉重了，包袱太多我不要啦！所以不是要交给我，是你要练习着交出你的那个自我，也就是你要有魄力有决心要学真的。你必须要有魄力有决心来学真的，你才会找到真理，你才会跟真理相应。
宇宙、大自然完全都是真实的，不会欺骗，也没有自我，所以你这个角度要调整好，要校正好。你要来到真诚、真实、真心，才会跟宇宙的真理逐渐起共鸣、相应。大自然是这么样地为众生在服务。老子《道德经》里面都曾提到，“道”、大自然是这么样的谦虚柔软，处在最低下的位置为大家服务，所以这就是你要越来越柔软、越来越谦虚。谦虚不是自卑哦！越柔软越谦虚，愿意学习无我无私地来为大众服务，你才会渐渐与道的品质起共鸣、相应。你要调整、校正好，才会来到真正的净化心灵，真正的了悟真理实相，来到真正的安心自在。你的身心灵的忧悲恼苦、心灵的疾病才会真的有可能全部都解除掉。这样知道吗？这样了解吗？
今天跟大家讲的这些都很重要！这个不是针对谁，针对一两个人，不是这样啊！这是心灵成长方面很普遍存在的大问题，也很少有人能够去看到最根本、最深、最源头的那些大问题，所以希望大家好好地调整、校正，做好让自己真正可以生命蜕变的各种准备。
我没有欠缺什么，我没有要抓名、抓利、抓什么，这些我都不需要，就只有回馈跟服务、协助有缘人。就好像说你真的想要戒除心灵上无形的毒品，好，我就协助你戒毒。
你真的想要学真的，要如实面对自己。这时候如实面对自己，因为我们那个自我的习性，自我的价值观、自我的习性会有拉扯。那个拉扯就是在……就好像说在戒烟过程中的那个进进退退的拉扯过程。酒瘾发作的过程，即便有时候很冷静有智慧，但是酒瘾一发作的时候就会抓狂。所以一方面自己要有魄力，一方面要信任，信任老师，要信任别人，心打开，然后愿意处下，愿意柔软，学习着虚心地学习，真诚真心地学习。
再来，学习做个憨厚老实、实实在在的人，学习做个傻乎乎的人。在心灵成长的过程中，你越认为你聪明，你就会离道越远。所以老子所讲的要“弃智绝学”，很多人、大部分人都错解了啊，认为老子这样不是要搞愚民政策吗？你这样不是让我们变成很愚痴很笨吗？错了！正是因为社会上的所谓的“世智辨聪”，那是假的聪明、假的智慧。这些假的聪明、假的智慧会让你产生很多错误的判断，会让你造成所谓的无边苦海、忧悲恼苦；会让你把很简单的事情变成很复杂，把净土变成五浊恶世。那个复杂的心灵就是这样啊，世智辨聪就是这样哦！请大家好好体会！
我刚才讲的希望大家能够学习傻得下来，学习憨厚，就像木村秋则所讲：“这一生至少要当一次傻瓜”。你能不能真的傻得下来？一般人就是太聪明。讲的“太聪明”，事实上相对于真正的智慧，这一种聪明叫做“世智辨聪”，它刚好会让你处在颠倒梦想的世界里面而不知道。本来你是好意要去做事，但你却不知道越弄越糟糕，帮了倒忙；你越弄反而把自己的生命，把本来很单纯的生命变成很复杂，你把本来是净土的世界变成苦海。
老子讲得很清晰、很透彻——“为道日损”“弃智绝学”。放弃那些世间的智慧，那些世间的世智辨聪。你要真的快乐，真的安心自在，你要找到真正的真理实相，你要学习当傻瓜。当傻瓜不是像变成白痴一样什么都不懂，不是那个。我讲“你要学习当傻瓜”，就是不要一直活在过去那个自以为是的世界里面。就是那些自我的自以为是的观念，一直生生世世地欺骗着你，而你却不知道啊！
本来你出生的地方、你出生的世界就是净土，就是伊甸园，但就是那些世智辨聪的观念，就是那些错误的观念、知见，却把它搞得四分五裂，把它变成为苦海，变成五浊恶世。然后自我再设法去修，去对付，或是要脱逃，然后从中——“你看我很厉害！”自我它是这样颠倒梦想地去制造问题，可本来就没问题哦！
本来没问题，自我却起了颠倒梦想，然后去制造问题。制造问题后，它又不知道制造问题的源头是在自己。它看到已经产生了很多问题，它就去解决各种问题。从中，一方面自我可以得到什么？成就感！但是解决问题之后呢，问题真的解决了吗？又制造了更多的问题！
一般人的所谓的世智辨聪，就是自我认为自己很聪明很厉害。那一种世智辨聪，它就是这样，在没问题的世界制造问题。自我去制造问题出来，然后再设法去解决问题，解决一个问题后又衍生出更多的问题，然后自我从中就可以忙个没完没了，然后从中觉得自我有一些成就感。忙到应付不了，忙到问题越来越多，忙到忧悲恼苦越来越多，然后设法脱逃、不负责任地脱逃。
今天跟大家讲的这些都是属于心灵成长方面很重要很深入的关键跟方法，希望大家好好地去参悟。你能够真的好好去参悟的话，你就会越来越清楚我要真正的出离苦海，我要真正的安心自在。
要往哪方面走，你就会越来越清楚。祝福大家！
