20240625
1第一百七十八课
(165)愿我的心不再否定上主的圣念。
(166)上主将祂的礼物托付了我。
165a当我们进入小我思维时就等于否定上主的圣念。
当我们的思维往外飘散时,专注力不断被拉往外面这个世界时,你要知道其实真正的问题并不是出在外面这个世界,不管那个事情看起来多么有价值、多么有意义,或者多么紧急、多么令你恐惧,多么必须要马上采取行动。真正的问题都不是发生在外面这个世界,这个情况发生都是因为小我想要将我们的注意力抓走。当我们的注意力转到外面这个世界时,我们就不会再往回转注意到自己的心境,你注意到的是外境而不是心境。
当你注意到自己的心境时,你就更可能进一步地看到你的内在,你有选择的能力,你能够选择小我也可以选择圣灵。
在我们陷入小我世界的种种爱恨情仇的这些情绪里时,就可以拿这句话:「愿我的心不再否定上主的圣念」重新提醒自己。因为当我们陷入小我的思维、陷入对外境的执着时,我们其实是在否定上主的圣念,因为小我害怕让我们找到上主。
b幻相本身不是问题,而是你将它当真才是问题。
上主的圣念从未离开过你。完全的平安喜乐、圆满无缺、纯洁无罪、百害不侵是一直在我们之内,而且是触手可及的。
“上主的平安”是我们本来就有的,前提是这个“开口”(愿心),必须要真心诚意。
我们开始学习时还没有百分之百的愿心,即使对圣灵的信心还非常不足,只要你有那么一个小小的愿心,只要愿意挪动那么一小步时,你就能够感受到圣灵带给你的礼物。
166a上主对你怀有无限的信任”,你绝对不会破坏祂托付给你的礼物(我们内在的灵性)。
幻相不可能影响到、破坏到实相(“凡真实的不受任何威胁,凡不真实的不存在。”)
b我们每个人在世间的命运都差不多,虽然形式上可以差很多(有的是国王,有的是乞丐),但是内心的苦(恐惧和罪咎,时时都处在恐惧中的状态)却是每个人所共有的。
并没有什么好恐惧的,因为实相是无坚不摧的。
“当你知道是谁与你同行的时候,你就绝对不会再恐惧了。”
2 a知幻即离,不做方便,
离幻即觉,亦无渐次。
b不当真,才能不执着。
当真了,入戏了,就不可能不执著,不舍得不执著,不能从根本上不执著。
只有真的明了这是心因投射的梦果,才会甘愿的出离,才会放手不执著。
3 不再恐惧是你信赖自己能力的一个最显着标志。 体会出“没有什么好怕的”,表示在你心内某个地方(即使你未必清楚究竟在哪儿)已经忆起了上主,并允许祂的力量来取代你的软弱无能。
不管外面发生什么事情,都无法动摇或迷惑到你。
在你充满恐惧和愤怒的时候,只要你忆起实相,可以迅速回归到平安。
4 我们每个人的不完美都是被生活所接纳的。我们的错误和过失,是我们成长的一部分,也是我们自我提升的过程。所以,我们不仅要相信自己被爱包围,被爱接纳,被爱支持。
乐观不仅是一种选择,更是一种对生活的深刻理解。即使在看似黑暗的时刻,我们也应相信,新的希望和机会正在酝酿。
5所谓修行,就是不断地通过你的选择,在外在内不断地认出你是谁,该选谁。
所谓慧见,就是在那一刻,你完全地透过你的内在机督来看这个世界。
6 【对话Shiiva】之134摘抄
你自己的真相就是“圆满”。
无论怎样,知道自己是谁。这是终极的解决办法。
你的一切问题,都是由“你(认为)你是谁”决定。
爱一直在。
无论你自认为自己是怎样的,强者、弱者,完美、瑕疵,高尚、堕落……爱都不加拣择地给予你。事实上,它就是你。
如果你想感受爱,不应朝他人索取它,而是要将它给予他人。
只有爱,能够给出而不损失,并且在给予的过程中壮大自身。
对形式的执着就等于匮乏。
你无法真正在内涵层面断绝与爱的联系。
而在形式层面,你永远无法满足。每次形式上的执着,必然带来挫败感。
不匮乏,这里面接受什么没有内疚,没有不配得,付出什么不需要用…来交换。