日用以當用，為之不得不為，君子凬也。日常小省而愼，病呿所以清龢而不病。見其而憐，憐當而不惡。見其而義，義當而不激。見其而同，同當而不頪，天之悳也。悳在我而天地同之。玅在心而周圜沖之。

庄子在《庄子·内篇·大宗师》中说“天地与我并生，而万物与我为一”。人与天地万物为一体的思想，强调顺应自然。《黄帝内经》中有“人与天地相参”的观念，认为人的生理活动和健康状况与天地自然界的运行规律密切相关。《中庸》中提到“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”，讲述了情感的自然流露和适度控制，体现了中庸之道在日常生活中的应用。《大学》中有“格物致知，诚意正心，修身齐家治国平天下”，概括了从个人修养到家庭、国家乃至世界的治理过程，强调了个人行为与社会秩序的和谐统一。

释译：

在日常生活中，君子会根据实际需要和适当性来行事，他们的行为是自然而然的，没有多余的造作或勉强。日常生活中应该时常反省自己，谨慎行事，避免因为放纵欲望而导致的弊端，从而保持内心的清净和谐，避免陷入困境或疾病之中。看到别人有困难而产生同情，同情应当适度而不是厌恶；看到正义的事情，应当适度地维护正义而不是过激；看到相同的事物，应当适度地认同而不是盲目归类，这是天的德行。

德行在我心中，而天地与我同在。天地奥秘在于心灵的深处，而周围的一切都能与之和谐。

故天不善其反，反作則重而為危。地不善其毒，毒用則利而為害。

《周易·系辞》“天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位？曰仁；何以聚人？曰财”，天地之德在于生养万物，即使是看似有害的事物也可能有其存在的价值，因为它们构成了完整生态系统的一部分。《庄子·养生主》“彼且恶乎待哉？故曰：‘至人无己，神人无功，圣人无名’”，超越自我、功名利禄的境界，暗示了即便是在有害之物面前，人也应该保持内心的平和与超脱，这是顺应天地之道的表现。《黄帝内经》“夫五运六气，为万物之宗，天地之变，四时之序，病之所由生也” ，疾病被视为天地自然变化的产物，虽然有害于人体，但其存在与自然界的五行六气、四时更替紧密相关，体现了“天地之道”。《道德经》“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏” ，祸福相依、对立统一的辩证关系，即使是有害之物，也可能在某种条件下转化为有益的，体现了自然界的复杂性和万物相生相克的“天地之道”。《吕氏春秋·贵生》“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出”， 天地之道的生生不息，即使是看似有害的物质，也可能在循环转化中发挥积极的作用。

释译：

天不喜欢反复无常，反复无常会带来严重的危险；地不喜欢有毒之物，但当有毒之物被滥用时，原本可能带来的益处就会变成危害。

故人之害物物亡，而禍於人。計之於人，反其道而生果，果生而後天妬。

故生善微，微善安，安善止，止歸於靜，靜以處，天地於龢。

故日以常，常曰平，平乃龢，龢乃周，周乃同，同乃一。一，大化之形也。

“天地之道，寒暑不时则疾，风雨不节则饥”，如果天地之间的寒暑和风雨不符合自然规律，将会引发灾难。“教者，民之寒暑也，教不时则伤世”，教育对于民众而言，如同调节温度的寒暑，如果教化不当，则会对社会秩序造成伤害。“先王之为乐也，以法治也，善则行象德也”，古代君王通过音乐来治理国家，如果执行得当，民众的行为就会与道德相吻合。“万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也”，尽管自然界和人类社会都表现出多样性，但它们都是由统一的法则和君主所统治，体现了天地之道的和谐统一。“圣人之道，淡而不厌，简而文，温而理”，圣人的行为准则体现为淡泊、简朴和温和，这些品质与天地之道相契合。“渔者曰：‘夫所以谓之观物者，非以目观之也，非观之以目，而观之以心也；非观之以心，而观之以理也’”，真正的观察不只是用眼睛，而是用心和理。

释译：

人对万物的伤害会导致万物的消亡，而这种消亡最终会给人类带来灾祸。人们的行为会产生相应的结果，如果这些行为违背了自然法则，即便短期内获得成功，最终可能带来不利后果。

因此，善良的行为往往始于细微之处，细微的善行能带来安宁，安宁之后应懂得适可而止，停止于静谧之中。在静谧中生活，人与天地就能达到和谐的状态。

因此，日常应该是常态，常态就是平衡，平衡就是和谐，和谐就是周全，周全就是统一，统一就是一体。一体，是宇宙变化的形态。

是以天用虛致，地以生致，物以常致，人以龢致。龢，天道所宗也。

释译：

天空以其虚空包容万物，大地以其生机滋养生命，万物以其常态维持平衡，而人则应以和谐的态度与世界相处。

和谐不仅是人与自然相处的方式，更是宇宙法则的核心所在。