原文，天地不仁，以万物为刍(chu:二声)狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之，其犹枽(tuo:二声)龠(yue:四声)
乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
[注解]
一，仁:仁爱，仁慈。
二，刍(Chu二声)狗:用野草扎成的狗，古人祭祀时用，用后即扔。刍，野草。
三，枽龠:古代的风箱。
四，数:通"速”。
五:适中的意思。
[译文]
天地无所谓仁爱，对待万物像对待祭祀的祭祀似的草扎的小狗一样，任凭万物自然生长，有道的人无所谓仁爱，对待百兴也如同对待刍狗一样，任凭百姓自己发展。天和地之间，不就像一个风箱吗？虽然中空但永无穷尽，越鼓动风量便愈多，生生不息。政令目繁多反而会加速国家的败亡，不如保持虚静，天地不仁，以万物为刍狗。
[导读]
老子表达了自己无神论的思想倾向，反对将天地，"道”进行人格化的观点。他认为天地是自然存在，无所谓仁，也无所谓不仁，它对世界万物没有特定的感情，只是任其自生自灭，自由发展，同样，圣人治理天下也应如此，让百兴自劳自息，遵从自然规则，采取无为而治的方式。但太多的冗政繁令会让人们不知所从，造成混乱。
[解析]
这一章里:老子由天地的“不仁"讲到圣人的"不仁“进而提出了“守中"的思想。和前文不执于一端，“不尚贤”“无为而治"的思想是一贯的，其内容主要包括两个方面;
一，是老子再次表述了自己无论无神论的思想倾向，否定当时思想界存在的把天地人格化的观点。他认为天地是自然存在的，没有理想和感情，它的存在对自然界万物万事不会产生任何作用，因为万物在天地之间依照自身的自然规律变化发发展，不受天，神，人，的左右。而是老子又谈到"无为"的社会政治思想，是对前四章内容的进一步发挥。他认为，作为圣人一理想的统治者，应当是遵循自然规律，采取无为之治，任凭老百姓自作自息，繁衍生存，
而不会采取干预的态度措施。
“天地不仁，以万物为刍狗。”
王弼说;"天地任自然，无为无造，万物白相治理故不仁也。”
“天地无所偏爱，表明天地是一个物理，自然的存在，并不具有人类的理性和感情:万物在天地之间依照自然法则运行，并不像有神论者所想象的那样，以为天地自然法则对无所有所偏爱，或对某物有所嫌弃，其实这只是人类感情的投射作用。这一见解，表现了老子反对鬼神术数的无神论思想。从无为推论下去，无神论是否符合逻辑的必然结果。他认为天地是无为的，自然界的一切事物，只须依照自然界的发展规律生长不变化，不需任何主宰者驾临于自然之上来加以命令和安排。
“圣人不仁，以百性为刍狗。”同样，圣人无所偏爱，取法于天地的纯任自然。
即圣明的统治者对百姓也不应有厚有薄，而又平等相待，让他们根据自己的需要安排作息，对此，老子做了个形象的比喻，圣人不仁对，待老百姓也想对待刍狗一样。
"天地之间，其犹葉龠乎i
动而愈出。枽龠是指用手操作的鼓风工具，即风箱。老子将天地比作一个可以来回活动的风箱。只要拉动就可以鼓出风来，而且生生不息，不会竭尽。天地之间，风霜雨雪，电闪雷鸣，皆为地二气激发涤荡所致，万物生生不息，无不依赖此气。天地之间好像一个风箱，空虚而不会枯竭，越鼓动风越多，而人体就像一个小风箱，风箱的作用在于使炉火更旺。如果用丰胸的原理来修身，测生命会更富有激情，生命力会更强。
“多言说穷，不如守中”老子通过上术比喻想要说的问题是“政令繁苛，只会加速其败亡，不如保持虚静状态。“即用
很多言辞法令来强制人民执行，很快就会遭到失败，不如按照自然规律办事，虚静无为，这样万物反而能生生不息，永不枯竭，这里所说的“中"不是，"中正“之道，而是虚静。
