《论语》读后感（第一期）
子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
这句话直接翻译过来的表面意思就是：一个人学了知识经常复习或者使用，不是一件很好的事吗？有志同道合的朋友远道而来，不是一件快乐的事吗?别人不了解自己，而自己也不生气，这难道不是君子所为吗？
更深入一点其实学而时习之就是告诉我们说遇到问题了该怎么办?我们通常会在两种情况下遇到问题，第一种是不学习，第二种是已经开始学习的人，如何去应用和内化呢？很多人学习了短期看不到理想的结果，会误以为学习没用，学习无法改变生活，因此会感到焦虑。其实这种焦虑来源于内心，说白了还是想走捷径。似乎“我看了一本书，就会立刻变得不一样”，而孔夫子告诉我们，不要那么着急追求结果，学习的过程本来就是一件快乐的事。在解决困难的过程中，找到快乐。
而“有朋自远方来，不亦乐乎”说的是我们与他人合作时要培养开放的心态，这是一种不断进步的人生态度。最后一句讲的是我们修为的境界。如果连起来这句话告诉我们的是人生中面对困难，面对变化，以及面对他人不理解时的应对方法。应对的方法就是一个字：乐！梁漱溟先生曾说，孔子之乐的核心是“不找”，就是不必向外使劲，不必说服自己，不必跟自己作战。孔子认为“不亦乐乎”，这种快乐是油然而生的。
有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”
这句话可以理解为一个人在家庭中是很好的成员，在工作岗位上是非常好的员工，尊敬领导，做事靠谱，与同事沟通顺畅，这样的人去做乱的可能性就很小。在我们今天，作乱可以指做出背信弃义的事。君子务本，指君子做事一定要抓住根本。什么是根本？根本就是孝弟，是家庭伦理。当一个人能够抓住家庭伦理的时候，本立而道生。何为本?人最应该抓住的根本是孝弟—先把自己的家庭经营好，先父慈子孝，兄友弟恭。我们每个人的一生，只需要面对两种关系，一种是和父母的关系，一种是和其他人的关系。而你与其他人的关系，其实也是与父母关系的投射。一个人如果跟父母，兄弟的关系处不好，跟其他人的关系也会出现问题。“其为人也孝弟”是一件小事，接下来“而好犯上者”是一件大事，之后“不好犯上，而好作乱者”是一件更大的事。
其实告诉我们：我们行为的最终结果，是由我们初期的微小习惯积累而成的，这叫微习惯。如果我们每天能对自己的微习惯有一点点的改变，那么五年，十年之后将会收获一个完全不同的人生。而很多人却没有耐心去等待长期的结果，却总期待短期回报。希望在几个月甚至一年就收获一个巨大的变化。你下班之后是看电视还是学习，是陪孩子运动还是陪孩子学习，这些微小的习惯，在每天看来似乎差异不大，但五年到十年之后，两种生活方式肯定迥然有异。撒切尔夫人说过这样一句话：小心你的思想，它会变成你的语言；小心你的语言，它会变成你的行动；小心你的行动，它会变成你的习惯；小心你的习惯，它会变成你的性格；小心你的性格，它会变成你的命运。
所以这句话是想告诉我们：一个人最重要的，不是追求远大而虚无的目标，而是把生活中的点滴细节做好。在家庭中，努力成为好父亲，好丈夫，或好母亲，好妻子。以此为基础，你跟整个社会的关系便会逐渐理顺，你才能成为一个优秀的人，为社会做出更大的贡献。
子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”
在孔子看来，一个人如果花言巧语，油嘴滑舌，表情极其丰富，这种人八成不会太好。孔子不喜欢特别伶牙俐齿的人。他喜欢的是诚恳朴实，刚毅木讷。巧言令色，之所以鲜矣仁，就是因为过分了。所谓过犹不及，凡事一旦超过尺度，就缺乏真诚，它背后一定有着一些不为人知的目的。对一个人而言，保持真诚的生活态度，是非常重要的。人与人之间最好的状态，就是有话说话，无话静坐。两个人安静地坐着，但不会觉得尴尬，这才是朋友相处的最佳境界。见面之后，大可不必为了套近乎而没话找话，开一些低俗的玩笑，或者故意相互调侃，来显得两人之间有话聊。
