冬季到台北来看雨。台北的冬雨，应该是有韵味的，滴落的是旧民国之人文情怀以及古传统海天风雨之怀旧意境。那么，如果冬至到潮州呢？看什么？应该是，看“礼”吧。
这个礼，也是古礼于今的传承，即祭祀文化。我们如今常用一个“礼崩乐坏”来形容人心不古，其实，活在春秋时期的孔子早就原创性地使用了这一词汇也形容当时的社会情态，而春秋已被证明是一个人文思想最自由的“最好时代”，但孔子仍然认为是礼崩了呢，伊是以再之前的周朝风范来作为衡量对象的，比较之下，春秋之礼就不是那么“周到”了。
可见，一切时代的“礼”之传承状态，都是相对的。对应人口根祖源于中原的潮州，如今在礼方面之于中原人，显然仍是值得点赞的，而如今中原各省份，基本已是“礼崩乐坏”了的。因此，冬至到潮州来看礼，毕竟是有几分历史底气与传统文气的了。
古人何以重视祭祀文化之礼呢？其实在这里面，“祭祀”的对象已不重要了。对象是天地神也好、日月神亦罢，都是虚化的，谁都不曾见过的；对象若是死去的亲人前辈吧，按照传统道教这一最本土中国信仰文化体系的话，只要有一点德行的，死去的人死后三年都已经投胎去了的，最不济的也已被罚到相应的地狱某一层做苦力去了的，哪里还能来接受后代子孙若干年后节复一节之奉祀香火呢？说明，香火后面的空椅子真的是空的，祭祖的“祖”到底还是并不存在的。
不存在的为何还要大张旗鼓地祭祀呢？其实，在于传承一种“认祖归宗精神”内涵。以这一套礼节流程告诉孩子、仔孙，我们都是人，人就都会有生老病死，这个平等得很，所以，祭祀祖宗其实就是在祭祀我们自己、怀念我们人类自己。这样做了，将来我们自己也死去了，那么我们的后代也就按此流程祭祀我们，同样的道理，他们也是在祭祀他们自己。如此代代相传，人类于是生生不息。这，就是祭祀最朴素最闪光的本质哲理思想所在。
这个就是“礼”的精华，而那些认为祭祀就会带来财富或好事情、不祭祀就不会的“有所求”思想反而就是“礼”之糟粕的了。千万不要求祖宗办事，要的只是时年八节悯人、自悯的一种礼拜仪式感，就是“人贵简单、顺其自然”的至理。弄通了祭祀文化的这点，才能豁然开朗，获得祭祀本身带来的生活情趣与生命感悟。
这样，节日来了，才能心甘情愿地、带着乐趣去做，而非在阴森森的氛围里被迫着不得不做并弄得鬼气盎然的了。因此，在祭品方面，就可以不必泥古奢靡的了，家庭人数少的可以因人而异，住宅面积小的不妨因地制宜，不必大操大办而最后消化不了则胡乱丢弃，则反而是暴殄天物的浪费，跟祭祀文化里的文气反而是背道而驰的，这些，都要与时俱进。这也就是祭祀不提倡去福建“观礼”之道理了。
福建是潮汕人的“直系根祖”，其祭祀文化如今可谓最古最全，繁文缛节，但却也失之于食古不化、物极必反的境地了，这就会造成人为的奢靡、浪费、挥霍乃至攀比的“非古礼”真正内涵之逆映射，比如其墓葬，普通人家也考究高大上，因此死了人的人家，带来的经济压力可想而知，但这些，跟“厚养薄葬”之好古风是南辕北辙的；退回到古代祭葬文化体系的话，过度墓葬也是“逾制”了的，越轨、越制了。所以礼的时代传承，在一些流程仪轨不变之余，很多还是需要切合时代的，这也符合“礼”常“豫则立、不豫则废”之变化传承历史运行轨道的。
潮州民间自古以来有句劝世俗语，叫做“要对老人好，正有老人做”，暗含的其实也是这种“传礼”的意境精神，每个人总归有到老了的一天，那么你年轻时对待老人的态度就会因果映像般地“回向”于你老了时年轻人对待你的态度了。冬至，看看潮人祭祀案头的冉冉香火氤氲吧，或许，真的会给所有人生带来如烟如梦却又烟非烟、梦非梦的顿悟哦！
