《薄伽梵歌》是印度史诗《摩诃婆罗多》中的一段经典对话，它讲述了一个很深刻的故事：
般度族和俱卢族是同一族系的两支后裔，因王位继承权问题长期争斗。般度族的长子坚战本应继承王位，但俱卢族的长子难敌霸占王位并设计驱逐了般度五子。般度五子流亡多年后，要求归还国土被拒，双方在俱卢之野集结大军，战争一触即发。
开战前，般度族的第一勇士阿周那看到敌方队伍中有自己的岳父、伙伴、亲戚和老师，对战争的正义性产生困惑，认为同族残杀罪孽深重，无论胜负都是对宗族法和种姓法的破坏，于是斗志全无，失去力量。
此时，黑天（毗湿奴神的化身）作为般度族的军师和阿周那的战车御者，开始开导阿周那。
智者对痛苦和快乐，
一视同仁，通向永恒；
人中雄牛啊！这些东西
不会引起他们烦闷。
没有不存在的存，
也没有存在的不存在，
那些洞悉真谛的人，
早已察觉两者的根底。
这遍及一切的东西，
你要知道它不可毁灭；
不可毁灭的东西，
任何人都不能毁灭。
身体有限，灵魂无限，
婆罗多后裔阿周那啊！
灵魂永恒，不可毁灭，
因此，你就战斗吧！
倘若认为它是杀者，
或认为它是被杀者，
两者的看法都不对，
它既不杀，也不被杀。
黑天告诉阿周那，在智者的眼里，痛苦和快乐没有分别，应一视同仁，不要存有对立；洞悉真理的人，知道生死的根本不过是真心的幻化；真心遍及一切，不可毁灭，人类看似有生生死死，而生死的只是身体这个躯壳，人的原质/灵魂(真心)却是无限的，它不可毁灭。因此从本质上来说，所谓的生死，其实并没有生，也没有死。
所以黑天在这里说，“它既不杀，也不被杀”。黑天以智慧劝解阿周那，不要被表面的现象所迷惑，只有看透生死的本质，才能通往永恒解脱的大门。黑天继而说:
它从不生下，也从不死去，
也不过去存在，今后不存在，
它不生，永恒，持久，古老，
身体被杀时，它也不被杀。
这几段话如果我们能明晰的话，面对世界上一切现象的繁荣兴衰，人生境遇的升沉起落，悲伤痛苦，逆顺境等等，就都懂得用一双超越的视角来观察，而不被其所迷。
为何“它”从不生下，也从不死去？这里的“它”，不是指会衰老的生命，而是指的生命深层那个不死的原动力——大道的本体，也即道本身。道在个体生命中的呈现，则是真心。人人都有真心，只是我们视而不见，因暂时无法了知而被生死幻象蒙蔽。
顺治皇帝出家偈中有一首诗，其中有两句：“未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼蒙胧又是谁？”这里对于“我是谁”的深切叩问，即是在叩问自己的主体性，叩问自己的真心。不明白真心时，会把这个身体当成“我”，或者把思想当成“我”，把情绪当成“我”，把内心的感受当成“我”。但这一切都非“我”，而只是“我”的表现形式，是“我”在现象层面的投影。因为一切感受，思想，情绪乃至身体都会变化、衰老和死亡，因此，这些肯定不是“我”。既然有个“我”，这个“我”应当是永恒的，永远如一的，不会变来变去才对。因此，我们首先要明白黑天所说的这个不生亦不死的东西（也即真心）是什么，才能理解他说的“既不杀，也不被杀”。
如果知道，它不灭，
永恒，不生，不变，
这样的人怎么可能
杀什么或教人杀什么？
正如抛弃一些破衣裳，
换上另一些新衣裳，
灵魂抛弃死亡的身体，
进入另外新生的身体。
刀劈不开它，
火烧不着它，
水浇不湿它，
风吹不干它。
劈它不开，烧它不着，
浇它不湿，吹它不干，
永恒，稳固，不动，
无处不在，永远如此。
当明白了真心是无法被杀的，它永恒，不变，不灭，那么对于所有的行动来说，它仅仅是现场层面的一些游戏而已，战争毁坏不了它，刀剑伤害不了它，火灾无法对它造成破坏，水和风也无法淹没它。生死犹如换下旧的衣服，穿上新的衣服，如此而已，一切都像演戏一样，看似战争会使人类血流成河，然而一切从本质上来说就像没有发生一样。
它被说成不可显现，
不可思议，不可变异；
既然知道它是这样，
你就不必为它忧伤。
即使你仍然认为
它常生或者常死，
那么，你也不应该
为它忧伤，大臂者！
生者必定死去，
死者必定再生，
对不可避免的事，
你不应该忧伤。
万物开始不显现，
中间阶段显现，
到末了又不显现，
何必为之忧伤？
大道虽然无法见到、听到，它没办法作为一个具象明白无误地显现出来，但宇宙间的一切都是道的呈现，一切无不是大道的载体。我们迷在这些载体中，忽略了背后那只大手，因而不知道一切只是表面的现象，犹如水泡从大海中生起，水泡的本体就是大海。
对众生来说，的确有生有死，生下来必定要衰老，死去后也必然又会再生。就像自然界的树木花草，它会随四季的变化而新生和死亡，又会在来年春天重新生根发芽。人与大自然并没有不同，人类也永远在生生世世中轮回不休，只是我们没有意识到这是一种“分段生死”，而非“永恒生死”。人并未永远地死亡和彻底地消失。这种轮回，就像大自然的变化一样，是不可避免的，因为只有通过新旧交替，才能实现生命的变革、升华。
所以黑天劝解阿周那，你不要忧伤，不要把正义的战争看成是罪恶，罪恶只是你的定义而已，是你没有清晰真理的本质。
一、我们的各种定义都会落入二元对立
《薄伽梵歌》为我们揭示了生命的深层真相，让我们从伦理、道德、生死等一系列概念的捆绑中解脱出来，能够站到更高的层面去看待生命，看待人类历史演变的真相。
明白黑天的教导，我们就会了解，世上的事本无善恶，善恶皆是人的定义。凡有定义，就会落入对立分别中。正如黑天所说，世界永远都在巨大的因缘轮转之中，周而复始，永不停息。万物有阴必有阳，有生必有死，但本质上，生而无生，死而无死，灵魂不灭，又何来生死，何来善恶？又有啥担心的呢？
如果把人生比喻为一场电影，当我们在观看电影的时候，如果不随着剧情的起落而欢喜或痛苦，了了清晰这起伏的情节只是一场经历，它的目的是让我们懂得无常的意义，生发出智慧，从而让生命从迷茫中解脱出来，获得真正的自由。
一切是经历，一切是剧情。所有人各自承担着自己的使命，为善为恶，都在宇宙无形的演化之中。没有恶便不会促使人向善，没有善宇宙就会走向毁灭。因此，我们只是跟随因缘而行动，却不去执著结果。因为并没有所谓的结果。
二、不要执著于结果的好坏，而丢掉正义的行为
你只有顺从能量的运作，你无法阻止因缘的发生。人不为正义而付诸行动，世界就会加速灭亡。尤其国与国之间的战争，不能以妇人之仁对待。当欺骗和强权一再地凌辱他国的利益，奋起反抗已是必然。即使这会流血成河，许多生命成为被践踏的草芥，历史的巨大车轮依然会碾过那些违背大道的逆流，推动人类为正义而战，任何人也无法阻止滚滚的历史洪流。
自投罗网式的屈服，只会令暴力更加猖狂，牺牲必不可少。大黑天告诫阿周那，只关注行动，而不需要注重结果。将眼光投向结果，则只能束手就擒，良心不安的原因在于，不明白造化弄人的实质只是阴阳转换的必然程序。
三、只要不是为一己之私而行动，符合大众利益和时代的发展，则行动就不会带来业力。当人不是为自身考虑，而顾及整体时，行动同样不会障碍解脱。作为刹帝利，履行战斗职责是其正法，不应逃避。黑天还强调，行动是必然的，但不应执着于行动的结果，而应以无私的心态履行职责，将行动视为对神的奉献。
历史总在重复着相同的故事。读到《薄伽梵歌》的时候，我想起了中国抗争时期发生在本地的一个很真实的故事。在南岳现存的重要古迹中，有一个地方是“南岳佛道救难协会”旧址。抗战的警笛拉响后，南岳的出家僧众也面临着《薄伽梵歌》中阿周那同样的问题：是遵循伦理道德，以人道主义为首，还是以保护国家和人民的生命财产安全为重？这两者，几乎是无法统一的对立面，选择其一就必然会让另一方受损，如何抉择才为智慧之举？尤其作为出家人，一向持守戒律，以不杀生为第一要义，如果触犯，必无解脱希望。然而大敌当前，形势所迫，在一些有前瞻眼光、有智慧的人决策下，南岳佛道救难协会应时而生。
周恩来总理亲自为南岳佛道两家题词：“上马杀贼，下马学佛。”当时的爱国和尚明真法师曾这样给僧人们解释：“题词所写的是‘杀贼’而不是‘杀人’，现在一伙日本恶贼在大批杀人，只有把杀人的恶贼杀掉，才可以救出大批的人，这就是救苦救难普度众生。出家人只出家，没出国，出家人同样要爱国。所以抗战就是杀贼，杀贼就是爱国。”顿时，大家心眼明亮，意志弥坚。此后，南岳佛道救难协会组织的两个团队分赴各地开展抗日救亡运动，被人们亲切地称为“和尚兵”。
《薄伽梵歌》是古印度至为重要的经典，它影响了历代无数的人。今天读到它，我们依然会被它深刻的智慧所折服。愿我们都能从这古老的经典中获取到一份智慧。
