人生在世，总是为了追求更高的幸福。只是幸福如同一片把握不定的轻柔羽毛，常常是倏尔远逝;痛苦却像沉沉黑夜，无限宽广，辗转不去，使我们无路可逃。“生亦何欢，死亦何忧?怜我世人，忧患实多!”但一个不安定的社会，并不能成为个人不幸的充足借口。幸福首先取决于澄明的本心和朴素自然的生活意识，这样，即使生在乱世，也能独善其身，而不会在压抑中丧失了天真。痛苦降临的时候，庄子赞成“形莫若就，心莫若和”，既非自甘沉沦，亦非漠然置之，而是以心灵的静穆清和获得最终的超越。当一个人无法改变整个社会混乱的现状时，就只能反观内心，追求生命的自我完善与精神的绝对自由。
《人间世》开篇假托孔子教导颜回的话，说明事君之难，有如达摩克利斯宝剑悬梁在顶，一或不慎，即遭杀戮。庄子以为圣主无须再添贤臣，而暴君最忌仁义法度的言论，这无异于以己之长，示人之短。古代的圣人，总是先修养充实自己，才去帮助别人。若是只抱着救世之心，一味追求完美，难免会坠跌在易碎的梦境里，非但不能实现原先的理想，甚至可能无法远祸全身。关龙逢、比干乃至后世的太史公、孔融、嵇康，无不因之得祸。所以，不如顺其自然，静观水流花落，以超然之心对待世事沧桑，既不强人所难，亦不颠倒黑白，反而可以在不经意间归入永恒的境地。
庄子提出了“心斋”之法：将心志凝聚为一，不用耳朵去听，而用心灵去感应;甚至不用心灵去感应，而用气去对待。因为可以用感官体验的只是人籁、地籁，但用虚怀之气去对待，却能得闻天籁，可见庄子的学说终究是崇尚自然的学说。虚而待物，便无所谓物我;澄清杂念，摒弃妄见，便能以吐纳宇宙的气势来面对世界。
但在现实中，即使并非乱世，也难得明净如洗的空灵之心。朱自清先生说：“燕子去了，有再来的时候;杨柳枯了，有再绿的时候;桃花谢了，有再开的时候。”可为什么我们的好时光一去不复返了呢?生活里的一切都是匆匆、太匆匆!汲汲于荣名者，又有何暇顾及当初的桃花源?更何况“昼短苦夜长”，难免使人生出“何不秉烛游”的慨叹。
