夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。
列子能驾风行走，姿态轻盈而美好，十五天后方才返回。对于寻求幸福，列子从来没有急急忙忙的样子。他这样做虽然免除了行走的劳苦，可还是有所依凭呀。
能够御风而行，说明列子已经脱离了人体肉身的限制，不必用双脚丈量土地，所以走得从容而自在。然而还是不够，为什么呢？他需要御风，也就是说，他需要凭借风力，依然有所依凭，不能完全随心所欲。
前面庄子给我们讲过，无论是生命短暂、受时间限制的朝菌蟪蛄，还是只能游曳于矮树短枝上的蜩与学鸠，都要受到时间或能力的限制，不能得到真正的自由。
甚至翱翔于九天之上的大鹏，都要借助于六月的海运才能徙于南冥，依然有所待。
同样，我们每个人，也都受限于自己的能力、机遇、智慧、力量。有些人在某固定方面有一技之长，只能作一名地方小吏；有些人本领再大些，可做一方诸侯；再厉害些，能做一国之君。做了君王又能怎样？不还是遭受到各种利益诱惑，有各种思而不得的忧愁烦恼？
作为隐士的宋荣子，与世无争，所有世俗的功名利禄，所有的荣辱、是非、成败、利害都不能使他动容。他已经能做到“举世皆誉之而不加劝，举世皆非之而不加沮”。按理来讲这已经是很高的境界了。能够做到宠辱不惊，去留无意的人，世上应该不多。但是，他还要受到人体四肢百骸的限制，不能随意行走。
但列子完全超出了凡人，近乎于神了，可以把自己的形骸放到大自然里去遨游，不用走路，御风而行，但还要凭借风不是？他们，只是境界大小不同而已，没有实质的不同，都有所待，都没有达到那种无所依凭的逍遥境界。
前面讲了那么多境界，层层递进，随着能力半径的不断扩大，一个境界比一个境界高。但是，终究都是有所待，不能达到真正的心无挂碍。那么，庄子所说的逍遥究竟是怎样的境界呢？，庄子眼中的谁才是真正的逍遥呢？
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
这几句才是《逍遥游》的精髓。这才是庄子所认为的无所待的真正的逍遥自在。
乘就是遵循，凭借。何为天地之正呢？天地之正就是天地自然的本来。乘天气之正就是要我们顺应自然，不去违犯自然，不去与自然抗衡。
“而御六气之辩”，什么叫六气呢？阴阳、风雨、晦明，谓之六气。辩，不是驾驭，而是顺应。我们要顺应阴阳、风雨、晦明这六气的变化。
宇宙有宇宙的运行规律，自然有自然的行走之道，事物有事物的发展过程。人力所能改变的实在是微乎其微，所以我们要顺应，不能逆天而行。
如果能够遵循宇宙万物的规律，把握“六气”的变化，遨游于无穷无尽的境域，这才是真正的无所待，才是真正的逍遥啊！
故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
因此说，道德修养高尚的“至人”能够达到忘我的境界，精神世界完全超脱物外的“神人”心目中没有功名和事业，思想修养臻于完美的“圣人”从不去追求名誉和地位。
什么叫至人无己？无己就是无我，就是把这个“我”字放下。当一个人达到无我的境界了，就没有了物我的分别，就没有主观与客观的分别。就如老子《道德经》中所说“及吾无身，吾有何患？”
什么叫神人无功？真正的“神人”，他是不需要建功立业的。功业是建立在欲望基础之上的。所谓的神人没有欲望的冲动，所以无需世俗的功名。他能“乘天地之正，御六气之辩，游于无穷”。
“圣人无名”，真正的圣人，他是不捞名捞利的。
庄子在这里一再阐述无所依凭的主张，主张追求精神世界的绝对自由。
现实中的所有事物，包括人类本身都是互相对立而又相互依存的，这就没有绝对的自由，想做到逍遥有谈何容易？
首先不能有所欲望，你的欲望都是束缚你的锁链，无论对金钱，地位，美色，美味，哪怕是亲人或朋友的情感，有这些欲望，你都无法得到全然的自由。
其次你不能有所评判，有评判就有是非，有是非就有好恶，有好恶有有所求，有所求就有所待。
最重要的，你不能有“我”。有“我”就有“非我”，就有物我的对立，就有分别，就有欲望。所以，庄子说“天地与我并生，而万物与我为一”。
只有做到“无己”、“无功”、“无名”，才能摆脱各种束缚和依凭。只要真正做到忘掉自己、不为外物所累，就能达到无所待的真正自由自在的逍遥境界。
