摘抄原文：
祖师把自心（自性）分为体、相、用。体相用三者最后就是一体，就是一个。但为什么又要分成三部分呢？就是为了让大家看清自己的本来面目。
本来面目就是我们的体，我们的五官肉身是本来面目的相，我们的言行举止、为人处世是本来面目的用。
这个道理就如同俗语所说的“欲见风，看落叶”。风是看不见的，但是通过树枝的摇摆、树叶的飘落、身体的感受，我们就能看到风，感受到风的大小。
而我们的本来面目则通过我们的言行举止、为人处世展露无遗。
人真的很可怜，自己在说话，却听不到自己在说，不知道自己在说什么。就像弹琴一样，什么时候听到自己在弹了，你弹琴才上了路。
做任何事情要想达到最高境界，都必须跳出来看自己在做。但第一阶段必须与所做的事情融为一体，这时候你看不到自己在弹、在唱、在做，到最后才能跳出来看自己在弹、在唱、在做。
这个过程分为三个阶段：第一阶段，人与琴不能融为一体，人是人，琴是琴；第二阶段，人琴合一；第三阶段，人琴分离。
一个修行人必须达到在做任何事情时，人与事随时都能分离，也随时都能合一。倘若不能分离，就是被事所转；倘若不能合一，就不能物我两忘；倘若这两步都达不到，你就无法达到最高境界。
一个人若真的处于状态中，就如同手机一样，可以随时把信息发出去，也可以随时接收到外界的信息。
我们人就像一部精密度高的信息收发器，既可以收，也可以发，收发自如。
收发的前提是这部仪器必须非常善良、精细、精准，不受环境影响，不需要依赖环境。
当然，不能收发自如，需要依赖环境，也是修行的一个过程，在某个阶段是需要依赖环境的。
感悟：
万行法师在这篇文章中讲到了修行的三个阶段，就是以人与琴的关系为例的三个阶段，即人与琴不能融为一体、人琴合一、人琴分离。
看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水。大家对此可能耳熟能详了，其实谈的也是修行的三个阶段。
在修行的初级阶段，看到的是事物的表象，所以看山是山，看水是水。
随着修行境界的深入，身心物合一，所以，看山不是山，看水不是水。
当修行的境界进一步深入，身心从物中跳出来，看清事物的本质，所以，看山还是山，看水还是水。
当一个修行者，能够随时做到与物合一、与物分离，也就是做到随时入世，随时出世，那个境界就很高了。
处于这样境界中的修行者，相当于是一个高度灵敏的传感器，能随时发送信息出去，也能随时接收信息进来。
无论是接收信息，还是发送信息，他的心都不会受到干扰，如如不动。
