传习录下

【原典285】

【以下黄以方录。

黄以方问：“‘博学于文’为随事学存此天理，然则谓‘行有余力，则以学文’，其说似不相合。”

先生曰：“《诗》、《书》六艺皆是天理之发见，文字都包在其中。考之《诗》、《书》六艺，皆所以学存此天理也，不特发见于事为者方为文耳。‘余力学文’亦只‘博学于文’中事。”

或问“学而不思”二句。

曰：“此亦有为而言，其实思即学也。学有所疑，便须思之。‘思而不学’者，盖有此等人，只悬空去思，要想出一个道理，却不在身心上实用其力，以学存此天理。思学作两事做，故有‘罔’与‘殆’之病。其实思只是思其所学，原非两事也。”】

【注释】

语出《论语》：子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”

子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。”

畔，就是叛，离经叛道。君子如果能广博地学习前人的典章古籍，又能用礼来约束自己，也就可以不离经叛道了。

后生小子，在家孝敬父母，出门尊敬兄长，做事踏实可靠，说话恪守诚信。对那寻常的众人，都一体爱之，不会瞧不起谁，憎恶嫌弃谁。而对那有仁德的人，则更加亲厚。把这些都做到了，还有余力，就可以读书学习文献了。

《论语》：子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”

学而不思则罔。罔，是迷惘无所得。学而不思，是只顾读书学习，却不放在自己身上体会，放在具体事情上琢磨。这样自以为都知道了，其实不过是鹦鹉学舌，晓得些说法，一到用时，还是迷惘，一点概念都没有。

思而不学则殆。反过来，成天自己瞎琢磨，不去读书、拜师、学习，则往往陷入思想空转，找不到出路。本来别人可以一语惊醒梦中人，本来你可以“听君一席话，胜读十年书。”

【译文】

以下是黄以方记录的。

黄以方问：“‘博学于文’，是要人在遇到的事情上存养天理。但是，孔子又说‘行有余力，则以学文’，这两个说法似乎有矛盾。”

先生说：“《诗》《书》六艺，都是天理的发见，文字都包含在其中。考察诗书六艺，就是学习存养天理，不是说显现在事情上才叫文。‘则以学文’，也就是‘博学于文’。”

有同学问“学而不思”两句：

先生说：“孔子这两句话，也是因病发药，给特定的人，针对性说的话。实际上，思考就是学习，学习就是思考，学习有所疑问，就要思考嘛。思而不学的人，也有，只是空想，要想出一个道理，却不在自己身上实际用力，以学习存养此天理。把思和学当成两截事情来做，就有‘罔’和‘殆’的毛病。其实思只是思其所学，本来不是分开的两件事。”

【原典286】

【先生曰：“先儒解格物为格天下之物，天下之物如何格得？且谓‘一草一木亦有理’，今如何去格？纵格得草木来，如何反来诚得自家意？我解‘格’作‘正’字义，‘物’作‘事’字义。《大学》之所谓身，即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身便是要目非礼勿视，耳非礼勿听，口非礼勿言，四肢非礼勿动。要修这个身，身上如何用得工夫？心者身之主宰，目虽视，而所以视者心也；耳虽听，而所以听者心也；口与四肢虽言、动，而所以言、动者心也。故欲修身在于体当自家心体，常令廓然大公，无有些子不正处。主宰一正，则发窍于目，自无非礼之视；发窍于耳，自无非礼之所；发窍于口与四肢，自无非礼之言、动。此便是修身在正其心。”】

先生说：“朱熹讲，格物是格天下之物。这天下之物，你哪里格得过来？又说：‘一草一木都有其理’，那草木之理，你如何去格？就算格出来了，格物致知诚意正心，怎么用那草木之理来诚我的意？所以我说格物的格，是格正的格，格，是正；物，是事。《大学》里讲修身的身，是耳目口鼻四肢。要修身，就是要眼睛非礼勿视，耳朵非礼勿听，嘴巴非礼勿言，四肢非礼勿动。要修这个身，是在身上下功夫吗？心是身的主宰，眼睛虽然能看，但是是心让它看；耳朵虽然能听，是心让它听；嘴巴和四肢能说话能动，是心要它说话要她动。所以，要修身，是要修自己的心体，时常保持宽阔公正，没有一点不正的地方。心之主宰一正，则发动在眼睛上，就没有非礼之视，发动在耳朵上，就没有非礼之听，发动在嘴巴和四肢上，就没有非礼的言动。这就解释了修身在于正心。”

【“然至善者，心之本体也。心之本体那有不善？如今要正心，本体上何处用得功？必就心之发动处才可着力也。心之发动不能无不善，故须就此处着力，便是在诚意。如一念发在好善上，便实实落落去好善；一念发在恶恶上，便实实落落去恶恶。意之所发，既无不诚，则其本体如何有不正的？故欲正其心在诚意。工夫到诚意，始有着落处。”】

“心的本体是至善，心的本体没有什么不善的地方。如今要正心，在本体上什么地方下功夫呢？必须在心的发动出下功夫。心的发动做不到一点不善也没有，所以就要在这个地方用力下功夫，这就是诚意。所以一个意念的发动是在好善上，就实实在在落实去好善；如果意念的发动是在恶恶上，就是实实在在落实去恶恶。如果意念的发动，没有一点不诚的地方，那本体就没有什么不正的。所以正心在于诚意，把功夫下在诚意上，才有着落。”

【“然诚意之本，又在于致知也。所谓人虽不知而己所独知者，此正是吾心良知处。然知得善，却不依这个良知便做去；知得不善，却不依这个良知便不去做。则这个良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不得扩充到底，则善虽知好，不能着实好了，恶虽知恶，不能着实恶了，如何得意诚？故致知者，意诚之本也。”】

“而诚意之本，又在于致知。所谓别人不知道，只有自己知道的地方，就是我心之良知所在。如果知道这是善，却不依从自己的良知去做，知道这是不善，却不依从自己的良知不去做。这个良知就遮蔽了，就不能致知了。我心之良知不能扩充到底，则对于善虽然知道是好的，却不能切实去好善；对于恶虽然知道是坏的，却不能切实去恶恶，这样怎么能做到意诚呢？所以说致知是诚意之本。”

【“然亦不是悬空的致知，致知在实事上格。如意在于为善，便就这件事上去为，意在于去恶，便就这件事上去不为。去恶，固是格不正以归于正。为善，则不善正了，亦是格不正以归于正也。如此，则吾心良知无私欲蔽了，得以致其极，而意之所发，好善去恶，无有不诚矣。诚意工夫实下手处在格物也。若如此格物，人人便做得。‘人皆可以为尧舜’，正在此也。”】

“但是，致知也不是悬空去致知，而是在具体事情上下手。如果意在与为善，就在这为善的事情上去做。如果意在与去恶，就管住自己不要去做这坏事。去恶，固然是把不正格正为正。为善呢，是不善已经得到纠正，也同样是格正不正的念头使归于正。如此，则我心的良知就没有私欲遮蔽了，才能扩充到极致，则意念之发动，好善去恶，没有不诚的地方。诚意功夫的下手处，就在格物。如果这样来格物，则人人都会做。‘人人都能成为尧舜那样的圣人’，就是这个意思。”

参考资料：《传习录集评·梁启超点校》（九州出版社）、《传习录》（中国画报出版社）《传习录（明隆庆六年刻板）》

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