今天分享《系辞传上》第四章笔记，今天的笔记有点长，是第四章全部的笔记。

原文如下：

易与天地准，故能弥纶天地之道。

仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。

与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。

范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。

《易经》是什么样的书？

“易与天地准，故能弥纶天地之道。”“准”是齐平、相等。“弥”是普遍，就是说广泛、宏观地包罗了一切的事物。而“纶”，原本是指蚕丝混乱的时候，将它整理至井井有条。

就是说《周易》这本书，是“弥纶天地之道“的学问。将天地间万事万物的内容和规律都包含在里面，所以说与天地之道相等。天地之道说的是《周易》讲述的规律，就是阴阳的变化。

那《易经》道理是怎么来的？是以前的圣人“仰以观於天文，俯以察於地理”，仰望观察天上星辰运行的轨道变化；细心地观察大地的纹理、条理，隐寓大地规律之意。

“是故知幽明之故。”“幽”是不可见的，就是在现象和事物背后的性质、内容、规律等；“明”是可以见到的。就是现象和具体的事物。可不是什么鬼神之说，也不是迷信的。

举个简单的例子，像我们看见乌云密布，这就是现象，我们得到的结果就是可能会下雨是一样的道理。所以通过观察天地，就可以了解到天地间可见的万事万物和不可见的规律。

死生之说

“原始反终，故知死生之说。”对事物的开始和终了进行仔细考察，就可以知道死和生的原因。就是说，探究事物的开始，复归事物终结，所以知道人和万物的生死规律。

要想知道它的终点，首先要想到它的开始。要想知道事物是怎么开始的，就要追溯上一件事的终点之后，你为什么开始这件事。真正的开始应该是在上一件事情结束之时。因为如果没有结束，你是不能开始下一件事情的。

所以老子讲：“天下万物生于有，有生于无”。任何事物在变化过程中都是从无到有，再从有到无，有与无相继替代与变动。

像草木在生长到尽头时，它的种子也就播种了下来，等到来年的春天时，又重新成长了起来。这就是佛家讲的轮回，草木是怎么来的，“精气为物，游魂为变”。

“精气为物，游魂为变”，精气：阳凝聚之气，古人认为是生命赖以存在的因素。游魂：浮游的精魂，即消散的精气。阴阳二气凝聚而生万物，精气离开物形，便是由生变为死。

精是指阴，气是指阳，精气就是阴阳两气，阴精阳气的结合或聚合就变成万物，包括天地、动植物、人类、鬼神在内。由于阴阳两气的不同分量、不同品质的结合，才变成了高低不同层次的万物。

“游魂为变”，“游”是游荡，即是离开原来的地方。

《春秋左氏传》云：“人生始化曰魄，既生魄，阳曰魂。””当一个人刚刚出生，那时他只有魄。等到魄产生后，才能动能思考，就叫作“魂”。就是说，一个是肉体的部分，一个是精神思想心灵的部分。

“魄”是指我们眼睛能看、耳朵能听、身体能感受寒冷、肚子能感受饿和饱，这些就是魄，指人体生理作用。

心灵、思想、精神部分，考虑事物是魂的作用，魂和魄都是指人的生前，并不是死后才叫“魂魄”。

“游魂为变”，当你的魂游离身体，只剩下肉体，那便有变动，即是死了。

“精气为物，游魂为变”，就是阴精阳气的凝聚结合，形成了万物。而阳魂和阴魄分离后，事物就会消散，还原为阴阳两气，这就是变化。

鬼神真的存在吗？

“是故知鬼神之情状”，通过这个道理，我们就知道鬼神的实情和他的大体状况。所谓“鬼神”也者，就是阴阳两气变化所表现出来的功能，和我们人类、万物也是由阴阳两气聚合而成，没有不同。只不过低级的两气变成石头，高级的变成神，都是阴阳的变化。明白了这一点就明白了整个宇宙万物、包括鬼神的生成变化了。

还有一种解释：所谓“鬼神”，是一样事物两种不同的称呼。当一个人生前是一个非常精明、能力很强的人，一些伟大的人物，或者通过他的学说，使后人遵从；或者通过他的事业，令后人得益；或者通过他的道德，成为后人仰慕、模仿的对象。他在后人心中存在，他便是“神”，不是庙里求神拜佛的“神”。

其实都是活在我们心中，而不是活在外面。“鬼”也一样，例如心中有鬼，鬼即时出现；心中无鬼，鬼就不会出现。

大部分人生前浑浑噩噩，不知为什么原因生，死后做鬼依然浑浑噩噩，也不知为什么原因死，可能他的子孙还会挂念他，但全世界的人早就忘记了他，他已消失于人间，因此这些人就叫作“鬼"。

《易经》的运用和目的

“与天地相似，故不违”，得了道的圣人智慧、成就，同天地的法则一样。“与天地相似”，一切合于自然之道，“故不违”，不会去违反天地之道。

老子也提到“人法地，地法天，天法道，道法自然”，法就是效法，我们人生的境界始终与宇宙的法则、天地的法则合在一起，也就是说，不违背大自然的原理原则。

“知周乎万物，而道济天下，故不过。”圣人掌握了《易经》的原理，体会到宇宙万事万物的最基本的原则和原理。不但上知天文，下知地理，还中通人事，它的知识高明到，天下万物无所不知的境界，便是“知周万物”。

光知道没有用的，还要能做到，这就引申出一个问题，现代人与古代在认识上的区别。

现代人的智慧其实已经超过了古人，但是古人能做到的现代人未必能做到。古代儒家对学问的看法，重“知”，但更重实行。要将所学实践于人间，才算是真正的智慧。

便能够利用《易经》的智慧，“济助天下”，尽管有很多的艰难，但“故不过”，不会有错误。

怎么样做到乐天知命？

“旁行而不流，乐天知命，故不忧”，在非常时期，要懂得利用些手段，但不会违背原则，不会超过合理、适当的标准，解决各种问题。所以能够“乐天知命”。乐天就是就是感觉到安乐，是心的感觉。天就是指天的规律、自然规律。

为什么会“乐天”？因为知道自然的规律，利用自然的规律，顺从自然规律去做事情，就可以得到最大的快乐和幸福。

要知道，天是不会帮助人，也不会去危害人。但在时间和空间上会受到一定的限制，所谓“知命”，就是知道自己受限制，明白在限制中有多少自由，然后在这有限的自由范围之内，自己发展到最大的限度，这就是能尽一己之性。知道生命的道理，生命的真谛，乃至自己生命的价值。

“天”也有没有限制我们的方面，那就是，在进德修业，扩展人性善良的伟大，扩展人类知识的伟大，为了整个人类的未来和当前的幸福着想的做法，这一件事上，“天”并没有限制我们。

所以，“乐天知命”，就是知道规律就有预见性，知道自己的人生理想，去追求人生中自己认为最伟大、最崇高的理想。通俗的讲就是，明白自己这辈子是要做什么的，“故不忧”，今生也就无憾了。

比如，你在“潜龙勿用”，的阶段。如果你明白了，这正是你发达的关键，是宇宙的必然性，你就不会因为个人暂时的幸与不幸而忧虑。幸运来自你个人的努力，亦是时机的因素。同理，不要成功后，以为全是自己努力和聪明的结果，以致骄奢淫逸、刚愎自用，那必定会到“亢龙有悔”的地步，一跌倒就永不翻身。好运时不要用尽，坏运时进德修业，一生都会幸福。

明白了宇宙的必然性，你就不会因为个人暂时的幸与不幸而忧虑。所以说，没有什么烦恼。因为痛苦与烦恼、艰难、倒楣……都是生活中的一个阶段；得意也是，失意也是。每个阶段都会变去的，因为天下事没有不变的道理。

所以，“乐天知命”，就是了解天最高的哲理规律后，就乐于顺从天的规律；“安土敦乎仁，故能爱”，“安土”“土”是指土地。就是安处于自身的环境，实践大地的仁慈。也就是老子讲得“人法地，地法天”。

大地容纳万物，生长万物，可见大地的仁爱之心是到达了极致。

我们应效法大地的精神来做人，效法大地爱护万物的德性，实践我们仁爱、仁慈的精神，“故能爱”。所以说仁者爱人，像大地一样地爱人，像天地一样，只付出，一点也不求收回，这就是最伟大的仁。

《易经》的功能是什么？

“范围天地之化而不过”，宇宙的一切学问，都离不开《易经》这个范围。就是说天地之间、人世之间，万事万物的变化，都是在易道易象的范围之内，没有任何东西可以超出于《易经》的道理之外。

“曲成万物而不遗”，这世间万物，向来都是迂回曲折、无往不复的。老子讲“曲则全”，委屈往往会得到保全，在对待人的方面，就是以谦卑的处事姿态来待人接物，避免受到外界伤害，以此保全自我。

不完美本身就是一种完美，这世界没有完完全全符合自己心仪的标准，最恰当的状态就是能接纳生活中的不完美本身，才是一种相对圆满的人生。所以说是“曲成万物而不遗”。

“通乎昼夜之道而知”，“昼夜”就只是指白天和晚上，由日夜一明一暗的现象，就知道有阴必有阳，有光明的一面，就有黑暗的一面。提升到更高层次的阴阳之道，便是宇宙或天地最基本的原理，如果能够明白，那你就能真正了解一切的事物。

“故神无方，而易无体”，神没有固定处所，而《易》不拘于固定主体。

神就是道，是阴阳的变化，是无所不在，也无所在，没有方位，没有象形的。《中庸》上讲“道也者，不可须臾离也”，道，是就在我们身边，不曾有片刻的离开。

“易”《易经》是没有固定的方法的。就是演绎天地的变化，易以用为体。体在用上看到。无用就无体，体本身看不到它的功能，只有在用上才能看到它的功能。

比如说，《易经》的功能是什么？是占卜？还是管理或是养生，等等。归结到一点，《易经》是讲述天道的书，但又不仅是讲天道，是通过天道来讲人道，让我们按照天道来做人做事，让我们了解天道来改命，这便是《易经》的功能。

《系辞传上》第四章笔记差不多就到这里了。