子曰：“唯上知与下愚不移。”
钱穆注疏：中人之性，善恶可以迁移，而上知不可移为恶，下愚不可移为善。
杨伯峻疏曰：只有上等的智者和下等的愚人是改变不了的。
南怀瑾的解释：只有第一等智慧的人和最愚蠢的人，不会受环境的影响。
李泽厚的注说：只有最聪明和最愚蠢的，才不改变。
上述大家着眼于人的智力不同，断定其极端属性是凝固不变的。但这样的注解，既没有逻辑上的必然，又没有事实上的依据，只反映出两千多年来人们对此章意义的困惑。
“上知”指第一等人或上等的智慧，它就是“生而知之者上也”中“生而知”的人或“生而”就有的智慧。既然“上知”是天生的，它就属于“性”的范畴，根据孔子的“性相近”思想，那么所有人就都是生而知之的，也就都是“上知”的一流人了，同样，世间的智慧也就都是人人“生而”就有的了。这样的推论结果，不仅无视孔子一生的教育实践活动，同时也有违“学然后知不足”的道理。孔子从事教育工作四十余年，“诲人不倦”，“循循善诱”和“博文约礼”的育人方式践行了终生，在孔子看来，只要接受教育，不论智愚，都可以而且都能够得到相应的改变，没有人生来就知一切，包括他自己。因此，我们更确信孔子所说的“生而知之者上也”不过是他为强调学习的重要而作的一个虚设（见16.9章《何为“生而知之者上也”？》），而后儒所谓的“上知”也不过只是人们的美好愿望罢了。
知（智）和愚是一对矛盾概念。儒家的知是聪明灵活和道德高尚的逻辑合取，也就是说，“有知”是指德才兼备。关于“知”有道德义，这里举一个例子就可以说明问题。有一次孔丘评论说：“臧文仲居蔡，山节藻棁，何如其知也？”(公冶长篇)。“居蔡”指私藏灵龟，“山节藻棁”是说画梁雕栋，过分奢华。臧文仲这些做法逾越了当时的礼制，也就是违背了当时的道德规范，所以被孔丘批评为不智。孔子常将“知”“仁”并举，在儒家思想中，“知”这一概念不仅属于知识论或认识论的范畴，更属于人学范畴或是道德概念，所谓“仁者安仁，知者利仁”，在仁知关系中，知主要作为达仁的手段而存在，这就是古代的“知”具有更鲜明德行意味的原因。
愚，认知不明，做事不正确，是愚蠢之义。阳货篇说：“古之愚也直，今之愚也诈”，由“今之愚也诈”的语义结构，显然可以推论出：诈也是愚的特征之一。使诈是搞阴谋诡计，是狡猾的表现，撇开价值立场，单单从技术角度看，使诈当然得用头脑，得发挥人的聪明才智。一个人不管多么聪明，只要他居心不良，说话做事的出发点有问题，就仍然是愚人一个，算不上真正的智者。以中国的传统观，“愚”这一概念中，道德恶劣正是其中一个重要的方面。
当然，如果因此就认为儒家的智愚之辨都限于道德层面，也说不通，而且可能不通得太离谱。譬如，孔子评论颜回说：“吾与回言，终日不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。”(为政篇）。孔丘跟颜回讨论问题，颜回看上去总是笨笨的样子，从来不加以反驳，不像子路那样伶牙俐齿，老是有不同意见。但事后看，颜回的处世言行，就连孔子也深为感慨。颜回是孔子最得意的学生，向来以道德高尚闻名，在宋明道学家那里，“孔颜乐处”被看作是人生的最高境界，要说这里的“愚”落脚在颜回的道德实践，实在没法相信。所以合理的解释是，儒家“愚”这一概念，是思维迟钝和道德恶劣两层意义的逻辑析取，颜回之“愚”是指颜回的思维表现，而本章的“愚”则重在指道德恶劣的愚昧义。
“知”作为孔子核心思想“仁”的内容之一，备受孔子的重视这是确定无疑的。子张问三仕为令尹的楚相斗文子“仁矣乎？”孔子说：“忠矣”、“未知，焉得仁？”子张又问清正廉洁、明于事理的陈文子“仁矣乎？”孔子回答：“清矣”、“未知，焉得仁？”对两人，孔子称赞他们的忠诚与清廉，但却不认可两人为仁，因为两人都没有做到“知”，即不够聪明有智慧。
孔子重视智慧，普通人自然也对智慧孜孜以求。《礼记·中庸》中说：“博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之”。学、问等的对象虽是知识，但冶炼出来的则是能力与智慧，庄子也说：“吾生也有涯，而知也无涯”，唐三奘西行天竺是为求取佛经中的智慧，每个人求学、读书也无不是在增进自己的才智。
凡人如此，主宰人世的君王也不例外。周文王渭水访贤、刘玄德三顾茅庐，访的是贤才，求取的却是贤才的能力与智慧。同时，君王鄙弃佞臣、士人远离小人的例子也不胜枚举。因此，尚智鄙愚是世间的常态、人之常情，但世间却又不乏近愚而远智的行为。
《吕氏春秋·知度》曰：“人主自知而愚人，自巧而拙人”。“自知”即认为自己聪智,“愚人”即认为别人愚昧。《韩非子·难三》：“燕子哙贤子之而非孙卿，故身死为僇；夫差智太宰嚭而愚子胥，故灭于越”。燕王哙以其相子之为贤才，而否定荀况，落得个身死被羞辱的下场；子胥不比太宰嚭愚笨，而夫差“智”嚭而“愚”子胥，最终被越王灭国。纵观人类历史，尊智弃愚是兴国之相，而尊愚弃智则是亡国之兆，概无例外。
明确了知、愚的涵义及人们对其该有的态度，对“上知”、“下愚”我们可作如下的理解：“上知”、“下愚”不是两个指人智力的偏正词组，而是两个描述人行为的动宾词组，“上”、“下”均用作动词，“知”、“愚”分别作它们的宾语。
“上”释作“崇尚”、“以……为上”，古籍常见。《管子·立政》：“论百工，审时事，辨功苦，上完利……工师之事也。”许维绛《校释》：“‘上’与尚同，《荀子》作‘尚’。”《吕氏春秋·尽数》：“今世上卜筮祷祠，故疾病愈来。”孙锵鸣《补正》：“上，尚也。”《汉书·匡衡传》：“治天下者，审所上而已。”颜师古注：“上，谓崇尚也。”又《地理志下》：“故其俗夸奢，上气力，好商贾渔猎。”“上气力”即“崇尚气力”。
“下”义为“轻视”、“以……为下”。《尚书·五子之歌》：“民可近，不可下。”孔颖达疏：“下，谓卑下轻忽之。”《荀子·非十二子》：“尚法而无法，下修而好作。”杨倞注：“以修立为下而好作为。”《管子·侈靡》：“事之治，尊鬼而守故，战事之任，高功而下死。”高、下对举，“下”义即“轻视”。《汉书·地理志下》：“周人之失，巧为趋利，贵财贱义，高富下贫，不好士宦。”“下贫”即“轻视贫贱”。
以上是“上”、“下”分开单用的例子。“上”、“下”还可在同一语段中配对使用，表示对相关两事或两人的崇尚、轻视态度。《管子·五辅》：“其君子上中正而下谄谀。”赵守政《管子注译》：“上层人士，总是崇尚公正而鄙视阿谀之风。”《史记·平津侯主父传》：“上笃厚，下智巧。”司马贞《索隐》：“上，犹尚也，贵也”、“谓智巧为下也。”《后汉书·荀传》：“古人尚帷幄之规，下攻拔之力。”“帷幄之规”、“攻拔之力”指“智取”、“强攻”两种策略。也有文献先“下”后“上”，《管子·侈靡》：“是以下名而上实也，圣人者省诸本而游诸末。”赵守政注：“下名上实，‘下’指‘轻视’,‘上’指‘重视’”。“下名”、“上实”表明人们“轻视虚名”而“看重实际能力”。
“唯上知与下愚不移”中的“上”、“下”即属于上述用法。“知”指“聪智”,“愚”指“愚昧”，是人们领悟事物道理的两种属性。“上知”即“崇尚聪智”,“下愚”即“轻视愚昧”。这种“尊崇智慧”、“鄙弃愚昧”的行为习性是人之本性，但绝不能互换使用。
不移，多释为不可改变、不可变化，其连同介词“与”共同表达“上知”“下愚”不能相互转换的特殊意义。此处的“与”如看作是连词，则表示“上知”“下愚”是并列关系，此时“上知与下愚不移”即有“上知”、“下愚”不能转换成其它“知”及其它“愚”的歧义，而表达不出“与”所独有的介绍意义，即仅仅只是“上知”“下愚”两者之间不能相互转换这一层意思。
这样，我们对“唯上知与下愚不移”即可作一个连贯的、全面的解释。孔子的意思是：尊崇智慧与鄙弃愚昧二者绝不能相互颠倒为之，即不能做出尊崇愚昧而鄙弃智慧这样的反本性行为。这样的解释，站在全章的高度审视，既释通了句中的所有字词，释文也完美契合孔子的一贯思想，并同时符合大众的心理认知，无疑最近孔子之意。
——部分内容引自程邦雄《“唯上知与下愚不移”论》（《华中理工大学学报·社会科学版》1996年第3期总第31期）
