小问答合集

问：大部分年轻人都在外面工作，可能这几条孝道也做不到怎么办？

是这样的，任何事情，都有它时代的背景。比如说你看以前古人讲，父母在不远游。父母亲在世的时候，我们是不远游的，游必有方，即使我们出行一定要有方向。

比如说以前古人说煎药的时候，一定要自己先尝，那现在怎么能做得到呢？一个是也不熬药了，第二个现在的药量，我们一尝就没有了，父母就没得吃了。

    比如说，以前卧冰求鲤，说为了给父母吃鲤鱼，熬汤，自己卧在冰上，现在怎么还需要呢？鲤鱼随处都可以买，百善孝为先，论心不论迹，我们不能去按照那个时代背景，把知识学死。但是我们那个义理要在，孝心要在的，恭敬之心，和颜悦色，这个是不变的。不让父母担忧，这个是不变的。

    但是行为是要发生变化的，到了这个时代，绝大多数的孩子都在外面，我们做不到说时时在身边孝顺父母。所以只能量力而行，不是说提倡不要在父母身边，而是要根据自己的情况，尽自己最大的可能去孝顺父母。

但是有的时候，我们确实是达不到，达不到的时候，我们也不纠结，所以我们才说把这个相破掉。如果不把这个相破掉，很多人会因为这个孝，可能不学儒家文化了。很多人一提到儒家文化怎么说？不就是之乎者也吗，不就是愚孝和愚忠吗？实则不是的，他告诉我们的都是，让我们自己内在的品德变好，当我们自己内在的品德变好，方法自然就生起。

君子务本，本立而道生。如果按照孔子那个时代背景，礼数是非常多的。比如说父母去世，守丧三年，我们现在怎么能做得到呢？而且礼也不在了。

如说以前古人见面，要鞠躬行礼的，那我们现在如果学习儒家文化，只学形式，你见面鞠躬，不把别人吓跑了吗？那我们学礼学什么呢？礼之用，和为贵，是不是道理不变。

是为了更和谐，是为了让大家都达到一个舒服的状态，我可能对你一个微笑就是礼，我可能给你倒一杯水，满含敬意就是礼，我可能和你打个招呼就是礼，所以说我们要学习的是其中的精神，学习的是其中的道理，而不是全学它的形式，和必须按照某一句话来要求自己。

这个时候学习反而成为了负担，所以让自己越学越累，说这句话我也做不到，算了，我不学习《论语》了。可你会发现，明天你去学习《中庸》，你又读到这句话，我也做不到，算了，我不学习《中庸》了。你说学习《素书》，这句话我也做不到，我不学习《素书》了。

这个时候就学死了，我们学习一定要懂得，去修正我们自己的内心，通达义理，这个时候我们才能温故而知新，学习固有的东西，学习圣人的思想。

但是我们却可以创造新的东西，去符合这个时代的东西，为什么我们讲的《论语》也好，我们讲的修行之道也好，要不停地举例子，不停地讲故事，不停地往生活当中延伸。就是希望大家，不要局限在圣贤时代背景下的那句话，而是看他背后，那句话想要告诉我们什么。

孔子说岁寒，然后知松柏之后凋也。举例子，到了寒冷的冬天，才知道松柏是最后凋零的，那我们知道了这个例子，有什么意义呢？我们要知道它背后的含义，是告诉我们人只有经历寒冷，经历挫折和磨难，你才能最后凋零。告诉我们内心要变得强大，不要遇到困难和问题就退缩。

比如说，儒家文化告诉我们，修身齐家治国平天下，自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。从天子到老百姓，都要以修身为本的，然后要齐家治国平天下。有的人说了，现在平什么天下，难道我们现在就没有自己的天下了吗？

我们举个例子，我自己是做某一个行业的，那这个行业，就是你的天下我是做某一个生意的，那这个生意就是我们的天下；即使我是一个家庭主妇，我家里只有两个孩子，我同样可以母仪天下，这个家庭就是我的天下，我也要通过修身为本，治理好自己家庭，不是天下吗？

说我们去做企业的，我们也要懂得修身为本，去修正自己的品行，然后去齐家，团队就是我们的家庭，可以变得更好，如此我们才可以去平天下。那我们的所有的客户，都可以是我们的子民，我们都可以让我们的团队，变得更好，齐家了。然后接下来，我让我们的客户过得更舒适，让客户有更多的利益，这也是平天下。

所以学习是不断地学圣贤的文化，自己去实践应用，就是习，然后把它变成自己的智慧，才能活学活用，才能用到生活的方方面面，用来修身，用来齐家，用来平天下，让自己的人际关系变得更好，让自己变得更有智慧，让自己变得更从容，让自己接触过我们的每一个人，可以变得更好，可以去做利益他人的事情，可以做到近者悦，远者来，就可以了。

第四条问孝，既体现了孔子的因材施教，又在层层递进，不断地有更高的要求。最开始说什么叫修行，止恶扬善就是修行了。上升一个台阶的人怎么讲？哪有善恶之分呢，为什么要止恶扬善，因为你还有恶，可是你要没恶的时候，是不是就无善无恶了呢？这个时候什么叫修行，不停地修己，如切如磋，如琢如磨，才是修行。

   再往上一个境界，要讲什么了呢，哪还有切磋和琢磨呢？不需要切磋和琢磨了，因为你已经达到了某种境界，这个时候要修什么呢？君子不器，你要没有任何的形状，没有任何的棱角。可是你会发现，你反过来听，这个时候说不对，前天有人问，什么叫修行，你明明告诉他，你要让自己变得独立；

   明明上次有一个人问你，告诉他，你要让自己变得更加有智慧；那次还有一个人问，你要让自己变得博学，还有一个人问你，告诉他要守拙，去修大智若愚，守拙守最淳朴的东西，可是后面你又告诉大家，其实你什么都不需要，为什么呢？对不同的人讲不同的话，修行到了不同的阶段，你给他不同的方法。

举个例子说，有一个人顶撞父母，他问你什么叫孝,你可能说无违，不要顶撞父母就是孝。可是那个人，本来他就不顶撞父母，这个时候你就告诉他了，什么叫孝？心存恭敬之心，这个就是孝，可是又来一个人，他已经有了心存恭敬之心了，那怎么办，和颜悦色的对待父母，这个才是孝。所以我们看是不是对不同的人讲不同的话。

我们修正自己也是一样的。要懂得去看自己，在哪一个阶段，自己需要修正的是什么，不要去拿自己和别人对照和攀比，我们所要修的问题不同，我们每个人都有大量的问题，有问题不要紧，我们要懂得看清楚自己的问题，看清楚自己的当下，修正自己的问题就好了，而不是和别人作比较。

我们工作是不是一样的道理，说我们做事情是为了，让自己手里所做的事情，变得更好，而不是看到他人比我们更优秀，我们就自卑。而不是看他人比我们更愚笨，我们就开始去嫌弃他，这个都不是正确的思想。

我们修行，就是不断地修正自己，不断地看自己处在哪个当下，自己该去修正什么，这个时候我们才会层层递进，不停地去要求自己，去修正自己，让自己变得更好。

我们生活往往的痛苦，都是和别人的攀比，看到比我们优秀的，我们心生自卑，看到不如我们的，我们可能心生嘲笑，其实这个都是心念不正。你也很难做到和颜悦色，看到比你优秀的生嫉妒之心，怎么和颜悦色？看到不如你的生嫌弃之心，你看，心动了吧，心动了就色难，和颜悦色很难。

作为一个修行之人，我们就让自己时时刻刻保持和颜悦色，对待所有的人事物都可以和颜悦色，都可以是淡定从容的。因为我们的心念，没有那么多的动，就没有那么多的不顺眼的事情，就没有那么多的心不甘情不愿，自然就是表现的和颜悦色，好像就是不悲不喜的，没有什么事情可悲伤的，没有什么事情可计较的，也没有什么事情是值得特别高兴的，就是那样淡淡地。

可是当你不悲不喜淡淡的状态，其实内在他自然而然，就是喜悦的状态，很多跟咱们一起学习和修行的朋友，是不是总说我不知道，一天傻乐什么呢？好像没有什么高兴的事情，可是内心就是充满着快乐。不需要有任何的事情发生，我们就是保持喜悦的，快乐的，自然就是和颜悦色的，所以这就是修行的妙处。

它源于我们自己的心念，不为外界所动，不和别人攀比，让自己追求自己的境界，让自己逐渐地变得更好，我们就变成了和颜悦色的样子。

其实很多文字，它原本并没有属性，你看用在什么事情上，用在谁身上，用在什么境界的人身上。

比如说，他说他懒，你好吃懒做就是不好的，因为你不去作为，可是你要懒得和他计较，却又成了好像听上去很好，为什么呢？你不愿意去和他争论是非，长短，是不是又变成好的了。

比如说自作自受，听上去是不是不好，可是你要反过来听，你做的好的事情，你就享受好的结果，是不是自作自受？再比如说一个词想的美，听上去是不是不太好，异想天开，可是你要换个角度来想，什么事情你都想得很美，把它想象的很美好，

可是，适合用在什么样的人身上？心态很阳光的人，没有那么多欲求的人，遇事情的想法都是阳光善良和正能量的，你说想的美不好吗？看到事情想的都是美好，看到的也都是这个世界的美好，因为我们的心念之中是存在着美好的。

同样的词，是不是它没有属性？就像我们讲《素书》，我们一听谋略，好像不太好的样子，可是《素书》要告诉我们，患在不预定谋，我们为什么做事情，有很多的隐患，因为你没有提前去谋划，所以就会有隐患。

看你有什么样的信念，如果你的心念是正的，《论语》说了，君子谋道不谋食，是不是谋划？我谋的都是道。如何让自己合道，如何去帮助更多的人，是不是谋划又成了好事情。可是如果你要沦为阴谋了呢？为什么会沦为阴谋？心念不正，君子是以修身为本，如果我们自己不修身，不合道，你所谋划的事情，是不是成了阴谋。我如何得到的更多，这个时候就成了阴谋了。

所以很多事情本身并没有属性，很多文字并没有属性。只是我们赋予了它不同的属性，而这个属性，是不是都是从我们的心念当中所产生？我们学《了凡四训》的时候也讲过，何为善恶，何为曲直，何为真假，如果你的心是存善念的，你可能骂他两句，也是善，可是你心中要是恶的，巧言令色鲜矣仁。

   说了很多好的话，只是为了取悦于他，可是你有目的，所以鲜有仁德。说我说好听的，只为了骗得他的感情，骗得他的钱财，是不是巧言令色鲜矣仁。可是，如果我们的心念是正的呢，说令人愉悦的话，难道有错吗？是不是没有错，因为我们的心念是为了帮助他的，所以即使你对他有很严格的要求，他也能感受得到。

因为你的发心不同，为什么修行都讲修心。我们讲色难，也在说修心，因为色难都是源于自己的心念，如果我们心不甘情不愿，就很难和颜悦色。

比如说，他让我去做一个事情，我不情愿，这么晚了，还让我去，但是没有办法，我去还不行吗，你看是不是色难？和颜悦色很难。可是如果他是心甘情愿的，好，好，我去就好了。你看同样一件事情，我们的心念不同，所产生的结果就不同。

我们再举个例子说，这个人比我长得漂亮，我生嫉妒之心了，我心动了。臭美的样子，晚上还化妆，不就拿个包吗，有什么可炫耀的，是不是色难，很难保持和颜悦色。

可是另外一个人心没动，他就是这样的，他可能就是喜欢化妆，他拿个包不是很正常吗，别人也拿包啊，因为他的心没动，你会发现是不是情绪就不起，他就能保持本来的和颜悦色。所以很多事情没有属性，我们不同的心念，不同的价值观，赋予了它不同的属性。

《论语》又告诉我们，爱之能勿劳乎。真正爱一个人，要以勤劳去劝勉，让他多劳作。比如之前有个人和我一起装修，从早上六点多忙到晚上十二点多，别人看到他很辛苦，都发信息关心他，但我还是不停地催他，动作再快点，嫌他活做得不行。可能很多人不理解，其实之所以不停地使唤他，是想让他内心变得更强大些，让他学会独立坚强，因为他平时总想向外依靠。

当我们内心足够强大的时候，我们可以接受别人的关怀、问候和温暖；可是当我们的内心还不足够强大和独立时，我们不能接受，因为会认为是啊，我这么苦，我这么累，我们希望得到别人的关心。希望得到别人的问候，希望得到别人的疼爱，就回到了向外依靠的状态。这就是《论语》讲的，爱之能勿劳乎。真想疼爱一个人，对一个人好，是要以勤劳去劝勉，在劳作中锻炼出他的能力。

可是你会发现，往往在生活当中，我们的爱好像都错了，我们爱孩子，什么都不让他干，碗也不舍得让他洗，衣服也不能让他自己洗。将来你看看，他没有独立自主的能力。

所以《道德经》又说，宠辱若惊，贵大患若身，得到那么多的宠爱，真的是好事情吗？其实不然，注意这个东西本来没有属性，但是你的发心很重要。所以我们回到刚才那句话，《论语》说，爱之能勿劳乎，如果你没有爱之，那就是虐待，你对他还是呼来喝去的，是不是就是虐待。

所以你会发现，对他呼来喝去这件事情，不停地去要求他这件事情，是不是本身没有属性，可是你要怀的爱他的心，就是勤劳劝免。