颜渊第十二③
司马牛问仁。子曰：“仁者，其言也讱。”曰：“其言也讱，斯谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之得无讱乎？”
司马牛，孔夫子的学生，宋国人。司马牛的家族非常的兴旺，当时在宋国炙手可热，兄弟五人，司马牛排行第三，他是有自己封地的。他的二哥桓魋在宋国掌管兵权，深受宋景公的喜爱。他的四弟、五弟是跟随桓魋在宋景公那里做事情。他的大哥向巢，左军统帅也是掌管兵权的，所以兄弟五人当时在宋国都非常的有名望，有权势。
因为司马牛是孔夫子的学生，深受儒家文化的影响。他的二哥桓魋对于权力的欲望过大，不断地贪婪永不满足，最后起兵造反，这时候司马牛是极力反对和劝说的。但是劝说无果，后来起兵，起兵的结果失败了。失败了以后，导致司马家的五个兄弟都开始逃亡到其他的国家。司马牛去往卫国，他的二哥桓魋去了卫国。司马牛就离开又去了齐国，桓魋又去到齐国，结果司马牛又离开齐国去了吴国。司马牛是不愿意与他为伍的，这样的人违礼，不合道，这就是儒家文化所提倡的仁、义、道、德、礼。所以说司马牛深受孔夫子思想的影响，他是非常的严格要求自己的，所以并不愿与他自己的兄弟为伍，犯上作乱的事情既然阻止不了，我是不与之同流合污的。
司马牛这里就问了孔夫子，什么叫做仁？孔夫子因材施教对于颜渊问仁，颜渊是一个修己之人，所以孔夫子告诉颜渊，克己复礼为仁。非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。冉雍（仲弓）问仁，因为他是可以从政的，孔夫子赞叹其可使南面，所以冉雍问仁，孔夫子告诉他的是为政之道，出门如见大宾，使民如承大祭。已所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。这就是仁。我们再介绍司马牛这个人，言比较多，而且容易急躁，这是这个人的性格特点。这个时候孔夫子根据这个性格特点开始因材施教。
子曰：仁者，其言也讱。讱，是迟钝的意思。一个仁者讲话很谨慎，像是迟钝的样子。因为司马牛言多，言多必有失，并且性格急躁，急躁必出错。所以孔夫子说作为一个仁者，说话是很谨慎的，好像是很迟钝的，话是不轻易出口的。
曰：其言也讱，斯谓之仁已乎？一个人说话很迟钝，很谨慎这就是仁吗？司马牛是很困惑的。我们也不禁会有这样的想法，说话迟钝的人很多，说话谨慎的人也很多，难道这就是仁了？
子曰：为之难，言之得无讱乎？做起来很难，重点就在这三个字上为之难，我们先说司马牛，言多并且急躁，很多话是轻易说出口的。当你许下的诺言别人会当真的，别人会听从的，别人会产生期盼的心理，可是我们说起来很容易，而有一些事情要做到却是很难的。如果我们做不到就不要轻易的答应和许诺给他人，以免他产生心理落差而生出痛苦，这就是仁。所以我们去看儒家文化，有很多地方都会讲到谨言慎行，为什么要谨言，话不轻易出口呢？因为有仁爱仁德之心，怕自己做不到，让对方空想，就产生了痛苦。所以一个有仁德之心的人，讲出去的每句话在为对方着想。
我们再来换一个场景，说我要管一个朋友借他的车子。这个时候讲话是很谨慎像是迟钝的样子，不敢轻易说出口，为什么呢？如果我轻易张口，对方会不会有什么难言之隐，会不会不想借呢，有没有考虑过他家亲人的感受呢？如果我们把这句话说出口，他借给我们他会心疼，如果不借给我们他心里可能也会难过。所以为之难，我们是想把这句话讲出口很难的，就会显得很迟钝的样子。
我们讲一个小的故事，来更好的体会这句话。孔夫子在周游列国的途中，有一次出行。这个时候家里没有雨伞，子路就建议孔夫子说子夏有雨伞，我们可以管子夏去借这个伞。孔夫子说，不要，不要去问子夏借。为什么呢？子夏这个人比较小气，比较吝啬。如果我去管他借伞，借给我他一定会心疼的。如果不借给我，别人会说他不尊师重道，连老师来借伞你都不舍得，他会遭人非议的。
那我们再来看，孔夫子的仁德之心，借伞这样一件小事情，他都不轻易出口的，都会显得很迟钝，为何呢？怕给别人带来麻烦和烦恼。我们再反观生活当中有很多人，求人办事是很坦然的，管人借钱是很坦然的，找人帮忙是很坦然的，为何呢？缺少仁德之心。他没有考虑对方，我要管他借钱会不会给他带来烦恼，是不是他的能力所及。我要找朋友借车子开他会不会为难，所以当我们没有仁德之心的时候，话是很容易说出口的。
比如说，我们到处去许下承诺的人，我们来体会有多少仁德之心呢？就是因为缺少了这个仁，所以别人说什么都敢答应，反正我说完了，做不做又不一定。可是如果我们答应了就会给对方带来期盼，如果没有达到，痛苦的是对方。或许我们许过那么多的诺言，自己不再记得。所以越是一个有仁德的君子，话是不轻易出口的，都是要思考再三我们才能把它讲出来。
我们再换一个场景，比如说，我们去批评一个人的时候，有仁德之心的人也是很迟钝的，为何会迟钝呢？思考和顾虑的会比较多。比如说我这句话说重了，对方会不会心里承受不了。比如说我要是说轻了，他是不是不好理解，不好理解他就无法改正。所以当内心有仁的时候，我们做一件事情就会左思右想。这句话是否适合他，我们都会试探地说，委婉地讲，就是因为有这个仁在，所以其言也讱。
那我们再来思考，有的人本来语言就迟钝，反应慢，但这不代表他就是有仁，所以关键的地方就在于为之难。这件事情做起来是很难的，他本来口齿是很伶俐的，思维是很敏捷的，但是在一些事情面前却显得很迟钝，就是因为顾虑的比较多。所以这个仁字，是为他人着想的心。我做每件事情，都在考虑他听后会怎么样，他答应了我这件事情会怎样。当我们这样思考的时候，讲话自然就会变得谨慎。尤其是具体的事情，不会轻易答应和出口的。
我们再来看儒家文化讲了这么多道理，却很少讲具体的事情。随着我们学习圣贤的文化，随着我们修身，我们更多的是在讲思维，讲道理，讲心念，却很少讲具体的事情。因为你担心会误导他人，因为你担心你给的意见别人做不到，听了以后反而会产生痛苦。所以我们可以告诉他一种思维方式，我们可以把里面的道理告诉给他，但是我们不会帮他做决定。想一想我们在学习圣贤文化之前，都是以自己的主观意识，在帮助他人做决定。
举个例子，他想要买黑色的和白色的衣服，问我们意见。我们会说你买白色的或者说你买黑色的，给出了意见。可是对方如果没按照我们的想法去买，他明明内心喜欢的是黑色，而我们建议他买的是白色，过后他可能会纠结犹疑，因为就是这样性格的人才会问我们的意见。他买了黑色，回头他就会想其实黑色的热，穿着也并不舒服，我当时买白色的好了。就这样一个小事情，可能就会让他产生痛苦。而我们学习了圣贤文化的思维，不再用自己的主观意识。他问我买黑色和白色的，我们只是陈述利弊，说黑色的可能更耐脏一点，穿着更显瘦一点。白色更干净一点，看上去更靓丽一些。
但是《论语》讲：求仁而得仁，又何怨乎？无论你选择黑色和白色，其实都可以，但是选择了以后不需要纠结。当我们给出这样建议的时候，是给他一种思维方式，而不是帮他做决定。从这一件小事我们可以延伸出来，无论对方问我们是感情问题、孩子的学业问题、生意问题、人际交往都如此。我们不再主观的给他人做决定和判断，而是告诉他一种思维方式和这件事情的利和弊，那么你去自己分析。这个时候内心的仁开始出来了，因为我们担心自己说出来的话会给对方产生困扰，会让对方产生痛苦，所以讲话很谨慎。
有的时候别人就会讲，说你学习了圣贤文化以后，为什么性格不像之前那么干脆了呢？是啊。因为你怕伤害到他，而以前我们说话是无所顾及的。一个无所顾忌的人张口就伤人，不管对或错，我就按照自己的知见开始讲话，按照自己的喜好和标准开始讲话，这都是缺乏仁的表现。
我们再换一个场景，比如家庭当中所发生的争吵，或者和朋友的吵架、和领导、和同事、和下属的吵架。一个有仁爱之心的人，并不是吵不过对方，而是懂得谦让。可是人往往在吵架的时候，用的是情绪。什么样的话狠，讲什么样的话，什么样的话可以刺痛对方，讲什么样的话。
而一个内心有仁的人，讲话是很注意的。这句话可能会很深的刺痛到对方，我是不讲的。这个时候别人看上去就会看的很迟钝，明明你有理，为什么你吵不过他呢？因为内心有仁，因为内心有爱，因为内心不想伤害到他，所以就会显得很迟钝。
那我们举个例子，再看生活当中其它的场景。一个内心有仁的人，看上去似乎是傻傻的，不与人计较，为何？因为，为他人着想。有很多事情，我们明明心中很清晰，很明了。但是却不说破，为何呢？因为有仁爱之心，不想伤害到对方，希望给每个人更多的机会，所以很多话就不会讲出口。别人看上去似乎是傻傻的，你怎么不与他计较呢，有什么可计较的呢。所以当我们有一颗仁心，整个人就会变的很谦逊，说话、言语就会变得很谨慎，变得很迟钝。
