在整个战国时期，试图维护周礼的儒家被彻底地边缘化，孔子、孟子和荀子没有一个得到统治者的重用。
诸侯混战，开疆拓土，就是从周天子身上割肉，大国都想争霸，觊觎周天子大位的也不在少数。可是，儒家却想说服这些猎食者把锋利的爪牙缩回去，如同对一群狼说，请你别吃那只肥羊。
从这个意义上说，儒家是明知不可为而为之。现实是残酷的，但儒家并不妥协。
孔子说：“危邦不入，乱邦不居，天下有道则见，无道则隐。”又说：“邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也！”这就是一种坚守，也是一种自我安慰。
孟子说：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼济天下。”
身处乱世，如何自处，荀子的态度也是非常积极的，那就是坦然面对不公，不放弃自我，不苟且，不同流合污。
虞舜、孝己孝而親不愛，比干、子胥忠而君不用，仲尼、顏淵知而窮於世。劫迫於暴國而無所辟之，則崇其善，揚其美，言其所長，而不稱其所短也。
虞舜和孝己孝顺父母而父母不爱他们，比干和子胥忠于君主而君主不重用他们，孔子和颜渊明智却在这个世上穷困窘迫。
被迫生活在暴乱国家又没有办法避开，那就去推崇这个国家中善的东西，宣扬它美好的东西，谈论它的长处，而不宣扬它的短处。
你看，荀子还有播下火种，期待着星火燎原之势的主张。
君子能为可贵，不能使人必贵己；能为可用，不能使人必用己。
君子能够做到使自己品德高尚，但不能让别人一定尊重自己；君子能够使自己成为有用之才，但不能让别人一定任用自己。
君子就是这样，他不活在别人的眼光里，只做自己认为对的事。
飲而不食者，蟬也；不飲不食者，浮蝣也。
只喝水而不吃东西的，是蝉；不喝水又不吃东西的，是蜉蝣。
这句话没有下文，我想，荀子是想说，我们不是禽兽，我们是人。
凡物有乘而來，乘其出者，是其反也。
凡事都不会凭空而来，事情发生所凭借的东西，也必然是它最终消失的原因。
别看他们现在闹得欢，他们借以飞黄腾达的原因，也是他们被打回原形的原因。
今夫亡箴者，終日求之而不得；其得之也，非目益明也，眸而見之也。心之於慮亦然。
假设现在有个人丢了针，整天找也没找着，哪天他找到了，不是他的眼睛变亮了，而是他睁大了眼睛仔细寻找才发现的。内心之于思考也是这样。
克服困难，走出逆境，关键还是要主观努力，问一下自己，你尽了最大努力了吗？对于各种学说，如何判断是非对错，关键是努力学习圣王之道，自己的思想强大了，就不会被迷惑。
流言滅之，貨色遠之。禍之所由生也，生自纖纖也。是故君子蚤絕之。
面对流言蜚语，要杜绝它；面对钱财女色，要远离它。祸患发生的源头，往往都源自细微不易觉察的地方。所以君子会第一时间消除祸患的苗头。
語曰：「流丸止於甌臾，流言止於知者。」此家言邪說之所以惡儒者也。是非疑，則度之以遠事，驗之以近物，參之以平心，流言止焉，惡言死焉。
俗话说：“滚动的圆球滚到凹坑就停止了，流言蜚语碰到明智的人就止息了。”这就是各家学说和那些邪说憎恶儒者的原因。当我们对一种说法的是非疑惑不决的时候，用过去的事情来衡量一下，用当前的事实来检验一下，用平常心来考察一下，流言蜚语便会停止，邪恶的言论便会消亡。
