我们的心是无限心，正常智力的人，应能利用自己的心智，理解任何学问。一门学说，如果写的让人看不懂，那说明作者自身表达有问题，或者他本身就没理解透彻。《哲学导论》这本书，王德峰将很晦涩的哲理，写的很透彻，是能让人开悟获得智慧的书。我以为，这本书讲的最根本的思想应该是“人道”，人之为人，最根本的东西是什么，本书的答案是精神，是意识自我的反思，是“我”的觉醒；人应该按照这种思路走下去，而不是反过来被异化，那是一种自我毁灭。对无限的心来讲，有限的现实太小了，人应该关注一些形而上的东西。
人应该抽出时间，认真去读些这样的书，而不只是懵懂休闲。以下为经典书摘，我不得不摘：
真理的可能性，取决于人的主体思维；真理在人心之中。真理是人类思维自身的事业，而努力去认识真理的人心，其进步，将导致尘世的完善；尘世应当被改造，将之改造的符合于人心的愿望。
理智赋予人类认识以超越感觉的至上性。
休谟问题：逻辑不能证明事实。
康德：对象或物，由心所造。我们一讲到物，便相信它不依赖于我们而独立存在。但独立自在的东西不是物，而是物质。所以，心之造物，不是造物质，而是造出可以进入我们语言和思维的经验对象。
精神的本质虽说是理智，但却是理智的自我认识。所以，精神是这样一种存在：它倘若不知道自己，它即无法存在。（从精神的本质上理解人工智能，如果人工智能可以自我觉醒，即是意识到“我”的存在，它就跟人没什么本质差别了。）理性倘若只在其逻辑形式中，就还是自在的东西；只当它成为自我意识的东西时，它才是自为的，因而是精神。
使自在的他物，成为精神的为我之物——这就是黑格尔讲的理性的自我认识。精神即在这种自我认识之中存在。
精神必定要在其自我矛盾的活动中展开自身，这正是精神的必然性，即他的辩证法。
历史是一个无数个人为实现其愿望而作出行动的舞台。历史的舞台上，我们实际所见的无一不是利益的斗争、欲望的冲突、意志的较量。
一切真正的历史都是当代史。——意大利哲学家克罗齐
海德格尔：用理性去把握存在，其实正是遗忘了存在。
倘若人的一切文化事业及其创造的文明价值，归根到底以人对存在的遗忘作代价的话，或者说，以人之物化、人的生存之客体化的话，那么，一切的文化成就终归将归于虚无。倘若我们企图寄身于理性的客观知识中，企图在其中达到人之去向人的生成，那么我们恰好就走在了与此方向相反的道路上。在此情况下，我们自己就面临着被作为客观知识之无情的处理对象的危险，我们作为人的存在之根基，就有被铲除的可能。（人工智能就是理性的客观知识，如果人想向人工智能的方向发展，现在的人可能就会成为被处理对象。）
哲学在当代，正走在半途中，它向一切思考着、关怀着人类的前途和命运的头脑与心灵发出了呼唤。
