《孟子》学习第81天《离娄上 凡二十八章》7.15~16

原文阅读

孟子曰：“存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子瞭焉；胸中不正，则眸子眊焉。听其言也，观其眸子，人焉廋哉？”

孟子曰：“恭者不侮人，俭者不夺人。侮夺人之君，惟恐不顺焉，恶得为恭俭？恭俭岂可以声音笑貌为哉？”

字词注释

[1] 存：察，观察。

[2] 眸子：瞳仁，亦指眼睛。

[3] 瞭：明亮。

[4] 眊（mào）：朦胧，看不清楚的样子。

[5] 廋（sōu）：躲藏，隐匿。

译文参考

孟子说：“观察人没有比观察眼睛更好的了。眼睛不能掩饰人的丑恶。胸怀端正坦荡，眼睛就会明亮；胸怀不正邪僻，眼睛就会灰暗。听一个人说话，观察他的眼睛，这个人哪里可以躲藏得了？”

孟子说：“恭敬别人的人不会侮辱他人，节俭的人不会掠夺他人。欺辱、抢夺的君王，唯恐他人不服从他，哪里能做到恭敬节俭？恭敬和节俭难道可以用声音和笑颜来做到的吗？”

核心内容解读

      第一段话的核心思想是：一个人的眼睛最能反映其内心的善恶，因为眼睛是心灵的窗户，通过眼神可以洞察一个人的内在品性。正直之人眼神坦荡，邪恶之人眼神躲闪。即使一个人在言语上表现得非常完美，但如果他的眼睛显示出不正直的迹象，那么他的善恶就无法隐藏。结合言语和眼神的观察，便能看透一个人的本质。

      这种穿越千年的智慧，在微表情心理学中得到印证。美国心理学家Paul Ekman研究发现，人类7种基本情绪都会触发特定眼部肌肉运动，与孟子“眸子不掩其恶”的论断不谋而合。当我们理解眼神背后的心理机制，便能更好把握人际交往的真诚之道。

        孟子提出了“仁义礼智根于心，见于面”的哲学观，强调内在修养会外显为眼神气质。这里，需要多加思索的还有，这个“观其眸子”的人，他的眼神又是否足够明亮锐利，能否足以辨识清楚一切的昏暗与躲闪？以及，他在审视对方的时候，是否也能经得起对方的审视？

        孟子的观人法在现代社会中依然具有重要的现实意义。首先，它强调了观察一个人的内在状态的重要性。在现代社会中，人们常常依赖于外在的表现来判断一个人的品质，而孟子的观人法提醒我们，真正的判断应基于内在的观察。其次，它强调了真诚与诚实的重要性。孟子认为，眼睛是心灵的窗户，一个人的言行应当与其内心一致。最后，它强调了道德修养的重要性。孟子认为，一个人的内心正直与否，直接影响其外在的表现，因此，培养正直的内心是立身之本。

      第二段话是孟子对“恭”与“俭”两种德行的深刻阐述，强调了它们不仅是外在的行为表现，更是内在的道德修养和人格品质。

        “恭”指的是谦逊有礼、尊重他人，不轻视或侮辱他人。这说明“恭”是一种内在的尊重和谦卑，而不是表面的礼貌。“俭”则指节制、不奢侈，不贪图不义之财，不掠夺他人。有节俭之心的人，不会通过不正当手段获取他人的利益。这说明“俭”不仅是物质上的节约，更是精神上的克制和自我约束。真正的“恭”和“俭”必须建立在内心的修养之上，而不是仅仅通过外在的言行来表现。那些表面上装作节俭的人，实际上可能在内心中充满欲望和贪婪，因此不能真正称为“俭”。

      孟子在这一段话中，对那些表面上装作“恭”和“俭”的人进行了深刻的批判。他认为，真正的“恭”和“俭”必须发自内心，而不是通过声音笑貌来伪装。

      孟子指出，有些诸侯国君虽然表面上装作谦恭和节俭，但实际上却在内心中充满对权力的欲望，他们害怕别人不顺从自己，因此不惜侮辱和掠夺他人。而且，恭俭并不是可以通过声音和笑貌来伪装的。

      孟子的“恭”和“俭”思想，与儒家的仁政理念密切相关。他认为，一个真正的君主，不仅要有“恭”和“俭”的德行，还要有“仁”的胸怀，即对百姓的关爱和同情。“恭”和“俭”是仁政的重要基础。正如《孟子·滕文公上》中所言：“贤君必恭俭礼下，取于民有制。”，孟子强调，贤明的君主，一定是恭敬节俭，对待下面的人有礼有节；从百姓那里索取的时候，也有节制。

      孟子的“恭”和“俭”思想，不仅在古代具有重要的道德价值，而且在现代社会中仍然具有重要的现实意义。在现代社会，这一思想可以用来指导人们如何做人和处事。一个真正有修养的人，不会轻视或侮辱他人，也不会通过不正当手段获取他人的利益。真正“恭”和“俭”的道德不是可以通过外在的言行来伪装的，是必须建立在内心的修养之上，是必须通过实际行动来体现的。

背景知识介绍

中国古人“识人知人”的智慧（节选）

      知物、知天难，“知人”更是人生处事的一大要事、难事。虽是难事却是人生之要事。古贤认为唯有知人才能善任，才能治家，才能成事，才能处理好人际关系，反映了古贤对“知人”的重要性的认识。《尚书·皋陶谟》说“知人则哲”，也就是说知人的人才是聪明的人。《老子·三十三章》中说：“知人者智，自知者明”，了解别人是智慧，自己知道自己是聪明。“樊迟问仁，子曰‘爱人。’问知。子曰：‘知人’。”（《论语·颜渊》）可见，儒道两家都把知人看做是人生的重要事情。

        陆九渊曾说：“事之至难，莫如知人；事之至大，亦莫如知人。”（《陆九渊集》卷十八《删定官轮对劄子》）知人之事至难至大，这是因为人太复杂了，但人生事业又不能不与人打交道，因此，尽管难还要努力为之。知人难，自知更难，因为人常常会犯主观错误，对自己不能做到客观认识，要么妄自尊大，自视过高，要么妄自菲薄，自我贬低。

        吴兢《贞观政要·择官》中说：“父不能知其子，则无以睦一家；君不能知其臣，则无以齐万国。”苏轼也曾说过：“欲立非常之功者，必有知人之明。”（《苏东坡全集·后集》卷三十《拟进士对御试策一道》）可见，知人不仅是一种人生的智慧，也是事业发展的需要。

那么如何观人知人？知人的基本方法，就是“听其言而观其行”（《论语·公冶长》），也就是说不仅要看一个人说什么，而且要看他怎么做。这是识人的一个总的原则，即把言与行结合起来观察一个人，而不仅是光听他说什么。由于人各不同，且所处境遇各异，因而知人又须根据对象的具体情况，用各种方法去观察。如庄子提出“委之以财而观其仁，告之以危而观其节”（《庄子·列御寇》）。《淮南子》中则提出要“贵观其所举，富则观其所施，穷则观其所不受，贱则观其所不为，贫则观其所不取”（《淮南子·氾论训》）。这些思想都是强调要根据不同的人生境遇来观察一个人的道德志节。

        更有诸葛亮的知人“七法”：“知人之道有七焉：一曰，问之以是非以观其志；二曰，穷之辞辩以观其变；三曰，咨之以计谋而观其识；四曰，告之以祸难而观其勇；五曰，醉之以酒而观其性；六曰，临之以利而观其廉；七曰，期之以事而观其信。”（《诸葛亮集·文集》卷四《将苑》）诸葛亮的这一观人七法则强调了不仅要在实践中观其性、勇、廉、信等道德，而且还要观其志、变、识等心志、智能性品质。

        明代学者吕坤在其《呻吟语》中对观人知人也有精当的论说：“观操存在利害时，观精力在饥疲时，观度量在喜怒时，观存养在纷华时，观镇定在震惊时。”（《呻吟语·品藻》）“大事难事看担当，逆境顺境看襟度，临喜临怒看涵养，群行群止看识见。”吕坤的观人之法设定各种人生情景来考察一个人的操行、精力、度量、存养、镇定、担当、襟度、涵养、识见，这些都是非常宝贵的人生经验之谈。由于中国古代的人才观多以经世治用之政治军事人才为要，因此，上述观人法往往均是以选才用才的眼光积累起来的观人识人法。

      明清以后，中国文化渐有世俗化之趋向，因此，李惺在其《药言賸稿》中说：“人有性情褊急、言语率易，然却是端人（正人）一路；有意气豪放、行检疏阔，然却是才人一路。世无全人，爱而知其恶，憎而知其善，惟贤者知之。”这种观人法似乎更是从人之性情的角度看人，有一种民间色彩。他又说：“善为名者借口以掩真心，不善为名者而受恶名。心迹之间不可以辨也，此观人之所忽也。”观人不要被假象所迷惑，要注意其心迹之别，不要因爱而忽视其恶，也不要因憎而不知其善。像这些都是多么全面中肯的观人知人之法啊！知人不易，需待时日，即所谓“路遥知马力，日久见人心”，也就是说对人的观察了解是一个长期的过程，而不是一蹴而就的。

      知人难，对人进行正确的评价更难，知人不仅是一种事实认识，还内在地包括对人的评价，对人的正确评价实际上是知人更为深刻的内涵。那么如何对人进行正确的评价？评人之法，先贤强调在于辨其“心迹之间”，强调动机与效果的统一。在《墨子·鲁问》中有这样的记载：鲁国的国君问墨子说，我有两个儿子，一个好学，一个好分财予人，你看他们两个哪个好，能当太子呢？墨子回答说：仅根据这些行为还难以判断那个儿子好，因为尚不知道其动机是真诚的还是为了沽名钓誉而装出来的，因此，“吾愿主君之合其志功而观焉”。也就是说对人的评价要坚持动机和效果相统一。当然在不同情况应有所侧重，金缨《格言联璧·接物》中认为“论人之非”，当探究其动机，不可拘泥其效果；“取人之善”，当根据其效果，不必深究其动机。因为要论人之非，主要是看其动机有无恶意，多予以谅解；而论人之善，则是要多看人家的恩德，知恩图报。其理于今，仍有借鉴价值。

      古人评价人的智慧，要求把动机与效果结合起来评价，那种以“成败论英雄”的功利主义对事也许是可以的，但对人也许是不公允的，因为不仅有成功者的英雄，失败者的精神也是值得尊重的。另一方面，仅凭一个人的动机评鉴人，则可能导致对人的评价主观化，失去客观性，因此，要合其志功而观焉。论人之非要多考虑其动机，主要是对人有同情的了解而取宽容之态度；论人之善，则主要彰显其贡献而存感念之心。这些都是一个人正确评价别人和自己所应坚持的正确态度和原则。

        知人还须通过观世情以观人情。人是生活在群体中的，人性除了具有个性外，还有集团性，人的性情必然体现此一历史环境、此一地域环境、此一阶层的某种共性，另外，人的个性也会改造群体的世风，在世俗环境之中，表现也各异。也就是说人与环境是相互作用的，因此，要知人，又不可不知世俗之情、世人之情，通过观察一个时代、一个地区的世俗人情，就能够更好地了解人，这样才能更好地处人处世。正所谓“世事洞明皆学问，人情练达即文章”。不可有世俗之情，然亦不可不知世俗之情；有世俗之情则不能处己，不知世俗之情则不能处人。在世情认识上古贤也积累了不少宝贵的经验，这里仅举几例。如“人之情，心服于德不服于力”（王通《中说·符言》），“君子以道德轻重人，小人以势利轻重人”（宋纁《古今药石》卷下），又比如说，礼貌过盛者，情必疏。“勿谓人唯唯，遂以为是我也；勿谓人默默，遂以为服我也；勿谓人煦煦，遂以为爱我也；勿谓人卑卑，遂以为恭我也。”（李惺《药言》）这些都是宝贵的人生经验。“入境而问禁，入国而问俗，入门而问讳”（《礼记·曲礼上》）不失为一种间接知人的智慧，也是与人相接触应遵守的规范。

参考资料

《中国道德智慧十五讲》，肖群忠，北京大学出版社，2008年6月

《孟子新注新譯》，杨逢彬，北京大学出版社，2018年4月

《孟子译注（简体字本）》，杨伯峻译注，2008年12月

《孟子（中华经典藏书）》，万丽华 蓝旭 译注，中华书局，2016年1月