儒家主张通过教育使个人更加完善，进而达到国泰民安。而教育个人发展，首先要了解人的本质，这就牵扯出了题目所说的问题：人性本质是向善还是向恶？
关于这个问题，孟子认为向善，荀子认为像恶。儒圣孔子虽然没有明确说明人性的善恶，但它的核心思想是“仁”，而人是天道的体现，是人性所在。所以他的本意应该偏向人性向善。这些大家想必都耳熟能详，不必多说。但是他们是以什么为依据作出性善或性恶的结论呢？
有句话叫：屁股决定脑袋。话虽粗俗，却言之有理。想要理解一个人的想法、主张，就不能忽略他所处的时代背景，身份地位等因素。
由孔子到孟子，再到荀子，是一个礼崩乐坏、国家动荡逐渐加深的过程。所谓：“天下失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”
孔子的时代周王室衰微，诸侯相互侵伐，不再是太平盛世。虽然此时礼乐制度开始瓦解，但人们的传统思想仍根深蒂固。所以孔子以“仁”为核心，强调爱人，以己之心待人，希望唤醒人们内在的良知。而这并不带强制性。以“仁”为前提，人性自然向善，不必强调。
孟子生活在战国时期，诸侯征战加剧，权力增强，人心向“利”，难以用“仁”的思想来约束，只能退而求“义”。认为追求利益需要以道义为前提，这也算是向时代社会妥协。而义是发自自我的道德判断，通过强调人性本来向善，需要通过教育来扩充善性，更有利于教化。
到了荀子已是战国末期，秦国崛起，战争更加激烈。乱世当用重典，法家思想得到重用。荀子的思想也受到了法学的熏陶，主张以“礼”来约束言行，强调用外部的力量引导人的发展，而不是由个体本身的自发进步。包括荀子提倡无条件的“诗云亦云”也体现了法的一面。在人性方面，认为人性有恶端，需要通过教育改变恶性，化性为善。
从上述介绍中可以看出，先贤主张性恶性善，并不是单独的从人性来看，而是为了适应不同时期教育发展的需要。
就个体而言，我们既是独立于他人存在的，但个体内部也是由各个系统组成，既有竞争掠夺，又有合作共生。所以人性有恶端也有善端，而不是简单的分为性善或者恶。至于个体的成长所表现出来的善恶则是自身与外界环境交互的结果。
