2.58

（《河南程氏遗书》卷十八《刘元承手编》伊川先生曰）涵养须用敬，进学则在致知。

涵养，即存养心性，涵养须是敬畏天道，天道仁心为治学之本，致知，即穷理，若要学有所成，则在穷理。

这是程朱理学的观点，大而言之为天性，分而言之为物理。王阳明的看法就不同，致知乃是尽性知天的过程，而不是穷尽万物之理。

2.59

（《河南程氏遗书》卷十八《刘元承手编》伊川先生曰）莫说道将第一等让与别人，且做第二等。才如此说，便是自弃。虽与不能居仁由义者差等不同，其自小一也。言学便以道为志，言人便以圣为志。

道，只有一个，没有高低等级之分。伊川先生说，不要说让别人去追求最高的道，自己且放低一些目标，一这么想，便是自弃了，即使和那些不能居仁由义的人比程度好一点，但目标不够高远是一样的。治学就应当立志求道，做人就应当立志成圣。

《论语·泰伯篇》：“士不可以不弘毅，任重而道远。”立志求道成圣，便是弘，志乃气之帅，其志不坚，则难于毅，易流于自弃。

2.60

（《河南程氏遗书》卷十八《刘元承手编》）问：“必有事焉，当用敬否？”曰：“敬是涵养一事，必有事焉，须用集义。只知用敬，不知集义，却是都无事也。”又问：“义莫是中理否？”曰：“中理在事，义在心。”

《孟子·公孙丑篇》记载：公孙丑问如何养浩然之气，孟子回答说：“是集义所生者，非义袭而取之也，行有不慊于心，则馁矣。”又曰：“我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。”

刘元承问：“要做到必有事焉，是否应该用敬的功夫？”

伊川先生说：“敬，是涵养心性的功夫，要做到必有事焉，必须下集义的功夫。如果只知道敬畏天道，而不知下集义的功夫，那还是会一事无成。”

刘元承又问：“义是否必须合乎事理？”伊川先生说：“合乎事理那是就具体的事情而言，义是发自内心的。”

首先，孟子说“必有事焉”一句，其实“必”字是就整句话而言的，但后世学者几乎都将“必有事焉”与后面完全断开，导致原来意思很清晰的一句话，解释起来非常困难，释义大都比较勉强。

伊川先生把涵养相对于仁心而言，强调一个敬字，而把必有事焉视为日常的集义功夫，而在谈论集义的时候，又强调的是义的本质，所以说义在心，即仁心为义之本，义是仁心在行为上的表现。话虽这么说，仁与义仍然是两个东西。正因为如此，伊川先生又把理与义分开，认为事在理，义在心，这个理就是现实中的理，而不是天理了。