接下来这段也很有名。“孟子曰：‘牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？”就是你看孟子前面讲了，人心当中都有善，希望义礼充沛。那为什么生活中那么多糟糕的人呢？就是孟子最需要解释的就是这件事，为什么我们的生活当中见到的一大批坏人，周围的人坏人太多。你怎么解释？
孟子说，“牛山之木尝美矣“牛山在山东淄博，山东淄博就在齐国的都城临淄的附近，所以它就像北京的百望山，或者香山这样的一个地儿。“牛山之木尝美矣”，牛山曾经很茂盛。“尝”就是曾经，“美”是茂盛的意思。“以其郊于大国也”齐国人口多，当时可能是人口最多的地儿，然后在大国的大城市边上，所以大家都来这儿砍树。你古代人又没有煤、又没有天然气，他就是砍树，砍树回去烧。
“斧斤伐之”，整天砍，“可以为美乎？”还能保持茂盛吗？是“其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。”“濯濯”就是光秃秃的样子。就是这个牛山，怎么今天变成了一个光秃秃的样子呢？看起来根本没有树。
就是绝望的人会觉得人性是恶的，看不到善。就好像我们看牛山，说牛山这种山就不长树，压根就没树，然后孟子讲“是其日夜之所息”，它日夜有所生长。这个“息”就是生长，慢慢地生长。“雨露之所润”，有下雨的时候它会受到滋润。“非无萌蘖之生”，“萌”是萌芽，长出一个小萌芽，叫萌。蘖是侧枝长出的小萌芽叫蘖。
就是这个牛山之木呢，并不是没有长出新的芽子，有时候天降雨露、休养生息，有几天没有人砍伐它，也会长出一些萌芽和侧枝的小叶子。牛羊又从而牧之，就这些人砍伐还不够，还要让牛羊来吃这些树。“是以若彼濯濯也”，所以它才变成了今天这个光秃秃的样子。
“人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？”就是人们看到它现在光秃秃的样子，人们的感觉是，这地儿不长树，“未尝有材”。这难道是这个山的本性吗？就好像我们今天见到这么多糟糕的诸侯，这么多糟糕的大夫，这么多糟糕的贩夫走卒，我们觉得人性太恐怖了，根本没有任何善良可言，那你是没有看过他经历过些什么事。
然后“虽存乎人者，岂无仁义之心哉？”就是在这些人的内心当中，难道没有仁义之心吗？“其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？”“放”就是丧失良心，就是他心中的这个善心，他把自己的善心放逐、丧失在一边，就好像人拿着斧头在山上不断地砍树一样。“旦旦”，每天，不停地砍。“可以为美乎？”难道它还能够再继续茂盛下去吗？
“其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希。”就这个感觉很美妙。各位你们有没有这种感受，就是有一天你终于睡足了一个饱觉。睡醒了以后，早上起来被那个鸟叫声叫醒，然后你从床上坐起来那一刻，你突然会觉得内心很清静。就这种人刚刚起床的时候所出来的那一种清净之心，那一种好善的想法，而不是被办公室政治所纠缠一天，所产生的一种烦躁的感觉。
就是孟子在这讲的“其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希”，“几希”就是一点点，就是它日夜所慢慢生长的那么一点点东西。“平旦”就是清晨，清晨所养出来的那么一点点气，他的好恶，与别人相近的地方，有那么一点点，几希。
“则其旦昼之所为，有梏亡之矣。”“旦昼”就是明天白天，到了明天白天，所做的那些事比如说到集市上跟人谈判、去打仗、去抢别人的东西、去收税、去杀人等等这些行为，“有梏亡之矣”，这个“有”是又一次的“又”，再次干吗呢？“梏亡之矣”，“梏”，就是束缚，“亡”，就是消亡。又把它束缚和消亡住了。
“梏”具体是什么？古代的时候，满大街都是牛，这是很危险的一件事。你知道那牛有个角，牛角很尖，牛如果发起脾气来，拿角顶你一下你就没命了。所以古人为了防止牛角顶着别人。就在这个牛角上横着绑一根木头。这根木头比牛角长，然后捆在牛角上，这样的话牛想顶人就不容易了，你只要抓住那个木头，它就顶不了你。所以这个东西叫作“梏”。
“有梏亡之矣”，就是这个人晚上睡觉的时候滋养了一点美好的东西，早上起来心情很不错，觉得我想当个好人。结果一出门，忙活了一天，在乱世当中挣扎，然后“有梏亡之矣”，他又被束缚了，美好的东西消亡了。“梏之反覆”，就是这个牛角之木不停地折腾他，“则其夜气不足以存”，夜里生出的这个气息不足以存，存不下来。“则其违禽兽不远矣”，“违”是距离的意思，就是如果这个夜气存不下来的话，那么他距离禽兽就不远了。
“人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？”“情”是真实状况，本质。人见到这个人表现得像禽兽一样，所以就认为他肯定没有什么好的本质，这难道是他本身的真实状态吗？“故苟得其养（就是如果能够得到滋养），无物不长，苟失其养，无物不消。”如果能够得到滋，所有的东西都会生长；如果失去了滋养，没有什么东西不会消退。
孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”就是孔子说，操则存，舍则亡，就跟我们前一章讲到的一样。就是你用之则存，舍之则亡，这样的一个东西。就是如果你握住它，你把握它，它就能够存在；如果你舍弃它，忘记它，它就会消失。出入无时，来去无踪。就是什么时候来，什么时候去，不知道。莫知其乡，乡，就是方向。你不知道它的方向在哪儿，惟心之谓与，这难道不说的就是我们内在的那颗心吗？
所以整个这一段通过牛山之木的比喻，孟子告诉我们说，你看到了一个非常糟糕的人，让你很失望的，一个像禽兽一样的人，你也要想到，他可能像牛山之木一样，在晚上的时候也会出现一丝善的萌芽。
就是咱们看那些古来的故事，没有绝对的坏人。一个绝对的坏人，还有可能对自己的老母亲很好，还有可能会对自己的孩子舐犊情深，他还可能会执着于自己的一段爱情。但是他所遭受的外在的打击，他所经历过的这些事情，使得他没法去把那个善端慢慢地养起来。这个是使得他变成禽兽的一个非常重要的原因。
所以这一段是什么注解呢？就是孟子所讲的“吾善养吾浩然之气“的一个注解。孟子说：”吾善养吾浩然之气。”我能够把我的浩然之气养得非常充沛，因为每天晚上所增加的那一点夜气，他都能够保留下来，他能够使善端不断地增长。
而抓住一个人的善端，其实就是教育的本质。就是我们今天的教育更多的是看到纠正，就是不断地纠正这个人错误的行为，最后导致的结是这个人丧失了生命力，忘记了自信心，没有意识到自身本来就有着大量的善端，没有了。每天生活在恐惧、担心中，和与家长、老师博弈的过程当中，他怎么可能发觉自己内在的善端呢？
而孟子在那个时候就认为，你如果想要培养一个人的良知，最核心的东西就是你得相信他身上有善端，帮助他把善端保留住，放大。这时候叫作“操则存，舍则亡”，所以人性譬如牛山之木，也能够逐渐地变得茂盛。
