中庸之道
我持之以恒做新妈祖，新妈祖的内涵是孔孟之道。我读《中庸》几十年了，对中庸的理解在进步。中国人，特色是中庸。中国的“中”，我个人认为就是中庸。中庸积淀在中华传统文化中，成为大多数人的为人处事原则。“中”和“庸”的观念早就有了，“中庸”合称，始于孔子。子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣”。中庸，非常高的品德修养和认识原则。中，有中正、中和两层意思。庸，即是用、即是常，即是简单，就是规律。
不偏之谓之中，不易之谓庸。“不易”，在变动不定的自然和人生背后，存在永不变更的常数。中庸，把中和与中正当做常道，加以应用。以性情言之，谓之中和；以礼义言之，谓之中庸。中庸提倡以诚、以宽、以礼待人；不偏听偏信，也不搞放弃原则，而要以社会的利益为重，高瞻远瞩地、全面地、冷静地观察和处理问题。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。君子对于中庸的理，能时时省察，做到随时而异，适中不偏。小人对于中庸的理，任性妄为，肆无忌惮。
可以把“时中”理解成“适度”，也就是事物的均衡性或者说是行为的适度性。在《论语》中记载，有一次子贡问孔子如何评价另外两个弟子。孔子说，这两个人，一个太过，另一个不及。子贡又问，过比不及好一些吧？孔子回答说“过犹不及”。就是说，过与不及，这两个极端的后果和失误，都是一样的。只有脱去极端，以“适度”的准则，既无“过”又无“不及”，方为中庸之道。孔子倡导的中庸，应该是不偏不倚、无过无不及的，并且牢牢的把握了恰到好处的中正处，即坚持了“适度”的原则。
孔子说：“舜其大知也与，舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，而用其中于民，其斯以为舜乎！”孔子认为，中国古代的那些圣君明主，他们之所以得到百姓的拥戴，在于他们能够做到隐恶扬善，把握过与不及的两端，采用中庸的办法来治理国家、安抚百姓。孔子把中庸视为个人明哲保身、修身养性的基本准则，并把它当作治国安邦的指导思想。
要想避免两端，首先就应该把握两端，之后经过度量找到不宽不严、不重不轻、不隆不简的中点，这个中点就是“适度”。合于“度”的要求，才恰到好处。有德之人，都合于“度”；中庸，理想的道德观念和行为准则。很多言论体现中庸，比如“学而不思则罔，死而不学则殆”，强调学与思的结合，把握事物之度。子路问强。子曰：‘南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不极无道。南方之强也，君子居之，衽金革，死而不厌。北方之强也，故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫。
南方人以“宽”或“柔”为强，北方人以果敢或“强”为强，都是有偏颇的。如果能处于二者之间，以中庸之道为核心来体现强，才是君子之强。中庸，要求将几种原则或思想调和，相互补充、相互制约，这与老子的“祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏”的辩证法有所不同，中庸之道更加强调两者之间的制约，而非两者的转化。它包含着一种思想，即任何事物或行为都包含着两个相互对应或对立的方面，只有当这两个对应或对立的方面处于平衡状态，也就是“和”的状态时，才属最合理、最完整。
中庸思想中的制约与调和，最明显的体现就在于“和”的思想上。礼是用来维护封建等级制度的，如果过分强调尊卑等级，就会使阶级矛盾尖锐。在这种情况下，孔子在推行“克己复礼”的同时，又主张“和为贵”，通过引进“和”这种平衡性原则，以求达到中庸之道。再比如“和而不同”的思想，它本身就是中庸的一种体现。孔子认为“和而不同”是君子所应促成的理想目标，因此力图把这个原则贯彻到生活实践的方方面面，以期达到“和”，即达到兼容两端，以求恰到好处。
“君子和而不同，小人同而不和”。人们应该为了事业和而不同，不要为了个人的面子、尊严而谄媚邀宠、搞同而不和。因此，孔子思想中的对立面之所以能并行不悖，共同支撑其学说，离不开起制约和调和作用的中庸思想的平衡。 “仁”和“礼”是符合中庸思想的，同样，中庸思想也离不开“仁”和“礼”。孔子说：“礼乎礼！夫礼所以制中也。”中庸的原则就是“仁”和“礼”。中庸之道的真谛，就是“不为拘泥，不为偏激，寻求适度、适当”。
