若要想深入探索中医的核心理念，关键在于秉持一种“空杯思想”，即忘却已有的知识和偏见，以全新的视角去审视和理解。试想，如果我们穿越回原始时代，成为山洞中的初民，尚未接触过任何书本知识，脑海中没有既定的概念和词汇，那么我们该如何凭借直觉和观察，去理解和诠释人体与疾病呢？或许，我们会更加依赖自然的启示和身体的感受，去寻找治愈之道。
西医体系中的八大系统，虽然为我们提供了对人体结构的深入认识，但各系统间的关联性并不紧密，且这些分类主要基于解剖学。而我，则借鉴了《伤寒论》中六经的思路，将人体视为一个整体，划分为六大系统。这六大系统不仅各自独立，更紧密相连，环环相扣，共同维持着人体的平衡与健康。我暂且称之为“中医六大系统”，它们分别是：食物消化系统、能量代谢系统、水液循环系统、气血运行系统、神经系统和免疫系统。
在《伤寒论》中，这六大系统被称为六经，但为了便于理解和避免混淆，我在此进行了重新命名。比如，食物消化系统对应的是阳明经，它涵盖了从口腔到肛门的整个消化管道。这条管道壁上布满了消化腺体，分泌出各种消化液，如唾液、胃液、胃酸、胆汁和胰液等，它们共同协作，将食物转化为人体所需的营养物质。
然而，这条管道并非总是畅通无阻。当食物堵塞，不能顺畅下行时，就会出现各种消化问题。此时，管道中间的膈肌、褶皱的肠道平滑肌以及肺部的呼吸都会发挥重要作用，共同推动食物的下行。在中医里，脾胃通常指的就是这条消化管道，它们负责运化水谷精微，为人体提供源源不断的能量。
地球上的万物变化，都遵循着太阳法则。从一天中太阳的升降带来的温度升降，到一年中冬夏的更迭，都体现了太阳对地球的影响。如果将一年的时间绘制成一张圆图，再将其细分为四分、六分、八分、二十四分，甚至六十四分，我们会发现每一份中的变化虽然各有特色，但每年在这一份中的变化又大致相同。这正是六十四卦的逻辑所在，它揭示了事物变化的规律和周期性。
假设太阳是一个电灯，我们给它安装一个开关。当关闭电源时，地球会逐渐降温，直至达到宇宙的最低温度。此时，一切物质都将停止运动，没有分子运动，没有原子运动，没有风雨雷电，没有任何变化。这种寂静得令人恐惧的状态，其实是因为没有了运动和变化，时间也就失去了意义，等于静止。因为没有物质运动和变化，所以一秒和一万年没有区别，时间就等于静止了。这就是时间的本质，它是记录物质运动和变化的物理量。
那么，如果我们再次打开开关，让太阳这个“电灯”亮起来呢？地球上又会发生什么呢？首先，所有物体开始升温，地表上的一切事物都沐浴在温暖的阳光下。这是早晨的景象，代表着五行中的“木”，象征着事物开始升温。到了中午，太阳温度最高时，地球上的物质温度也接近峰值，这时用“火”来表示最为贴切。比如夏天汽车在户外暴晒后温度很高，就是“火”的体现。有了太阳，才有了基本的能量，继而有了能量的流动和转化。
下午太阳逐渐西下，随着地球的自转，事物开始降温。到了子夜时分，环境温度降到最低，事物也达到了最低温。降温的过程称为“金”，达到最低温度的时刻则称为“水”。所以，任何事物在一天一夜中都会经历升温至最高、开始降温、降至最低、再次升温的温度变化。这种温度变化不仅影响着物质的形态和状态，如热胀冷缩、水变蒸汽等，还深刻影响着生命的演化和变化。
比如山上的大石头，在一年内、一百年内、一万年内都在不断经历升温降温的变化。这种长期的温度变化会导致石头内部结构的破坏和碎裂，最终变成土。这就是火生土的原理，也是自然界中物质循环和转化的一个缩影。
同样地，人体也需要保持适当的温差才能长久健康。体内温度不太高，体表温度也不太高，这样温差小，人才能长寿。因此，在夏天外面气温很高时，我们要喝姜汤来提高体内温度，以抵御外界的炎热；而到了冬天外面温度低时，我们则要喝萝卜汤来降低体内温度，以适应寒冷的环境。东北的人还会吃冻梨、吃冰棍儿来平衡体内的温度，这些都是中医养生智慧的体现。
太阳法则揭示了世间万物变化的奥秘，其核心在于事物变化的规律随着太阳热量的变化而起伏。换句话说，，它深刻地揭示了事物变化的规律，这些规律随着太阳热量的起伏而波动，如同大地的脉搏，随着日升月落而跳动。地面上那些看似纷繁复杂的现象，如风雨雷电的交替、生长化收藏的循环，乃至人类情感的波动、身体的健康与疾病，其背后都隐藏着太阳热量在这片土地上照射强度的秘密。
每当清晨的第一缕阳光穿透云层，洒向大地，热量的升降规律便开始在地表及万物间悄然上演。水的三态转换，是这一规律最直观的体现。从液态到气态，再到固态，水的形态随着温度的变化而不断变化，而这一切，都源于太阳无私的馈赠。动植物、微生物乃至土壤岩石，这些看似静止的生命体，实则都蕴含着丰富的水分，这些水分随着太阳热量的变化而蒸发、凝结，进一步影响着它们的生存状态，使得大地上的生命得以生生不息。
想象一下，当夏日的阳光炽热地照耀着一排排管子时，管内的水仿佛被温暖的阳光所拥抱，热水分子在水中欢快地跳跃，水体随之膨胀，密度减小。于是，上方的冷水因重力作用而缓缓下沉，而轻盈的热水则上升到了上方。这一过程在太阳的持续照耀下不断重复，形成了热水上升、冷水下沉的自然循环，犹如大地上的生命循环，生生不息，充满了无尽的智慧与奥秘。
这样的场景，或许你并不陌生。那么，让我们深入思考一下，这热水中的升降变化，又蕴含着怎样的生命智慧呢？
其实，它与人体经络的升降原理有着惊人的相似之处。
在人体这个装满水的皮囊中，热量变化引发的对流升降同样存在。大腿内侧、手臂内侧以及身体内部，这些被中医称为“阴”的部位，水分是上升的；而外皮、后背、侧面的皮表，这些被称为“阳”的部位，水分则是下降的。这种阴阳升降的平衡，正是人体健康的基础。
我珍藏着一套经络图，它犹如一幅生命的画卷，清晰地描绘了人体经络的巡行路线——阴升阳降，三阳降而三阴升。在这里，“阴”与“阳”不仅是抽象的哲学概念，更是生命智慧的体现。万物皆背负阴而环抱阳，内部为背负者之阴，外部为环抱者之阳。这种阴阳平衡、相互依存的关系，正是生命得以延续的奥秘所在。
《内经》作为中医的经典之作，对此有着更为详尽的阐述。它告诉我们，内者为阴，外者为阳，而中者亦为阴。位置决定性质，内部为阴，外部为阳；而观察者所设定的参照中心点，则被视为阴，由此产生了相对位置的概念。这种阴阳划分的智慧，不仅适用于人体，同样适用于自然界的一切生命体。
以人体为例，肚子内部为阴，外皮为阳；从另一个角度看，上半身外皮为阳，下半身内部为阴。整体来看，头部为阳，脚部为阴；百会为阳之极，会阴为阴之渊。若仅观察头部，则头顶为阳，下巴为阴。这种阴阳平衡的划分，使得人体成为一个和谐统一的整体，任何一方的失衡都会导致疾病的产生。
这样的阴阳划分，同样适用于植物界。叶子与树枝向阳而生，为阳；树根深埋土中，为阴。外皮为阳，内芯为阴。果实中，长在上方的为阳，而收缩成圆球的则为阴，如橘子便是阳中之阴，因其种子收缩于内，寓意着生命的内敛与蕴藏。地下生长的为阴，但当归等药材还需细分阴阳，其尾与头便有所不同，这种阴阳属性的差异，使得药材具有不同的药用价值。
此外，即便是同一植物的不同部位，其阴阳属性也不尽相同。桂枝的嫩枝具有生发之性，如同春天的阳光，温暖而充满生机；而外皮则具收敛之性，如同秋天的凉风，萧瑟而收敛。附子这类药材，更是阴阳平衡的典范。它在四川盆地阴寒的峡谷中生长最佳，且盛夏采摘最佳，因为它能藏天之阳以抗地之寒，故其性热如火，成为中医治疗中不可或缺的良药。
但是，你瞧瞧那大西瓜，它竟选择在五月，那个阳光如烈火般炙烤大地的时刻成熟。太阳越是毒辣，它就越发显得甘甜多汁，仿佛在与那炎炎烈日进行一场无声的较量。为了抵御外界的酷热，它竟能神奇地将地底深处那寒凉的水汽吸纳上来，与之抗衡，展现出一种不屈不挠的生命力。正因如此，它吸得饱满圆润，浑身上下散发着诱人的光泽，这正显示了它强大的吸水能力和顽强的生命力。就好比瓜蒌实，同样拥有着令人惊叹的吸水性，它能帮助我们身体的肠胃管道，将水分有效地吸收进体内，滋养着我们的生命之源。
地面上的一切生灵，无论是高大的树木，还是低矮的草木，无不蕴含着太阳的属性，它们都是太阳能量千变万化的体现，随着太阳的升降起伏，展现着各自独特的生命力。
人体内的脏腑亦是如此，它们遵循着自然的规律，随着太阳周期的变化而起伏。每一个脏腑，都像是太阳能量在人体内的投影，承载着太阳周期变化的一部分奥秘。它们或旺盛，或衰弱，都与太阳的运行息息相关。
这是我早年绘制的一幅图（略），一幅揭示地支藏干与脏腑规律关系的神秘图谱。它以天干地支为框架，将人体的脏腑与天地运行规律紧密相连，展现了一种天人合一的哲学思想。
以卯藏乙木为例，它象征着肝脏内蕴藏着勃勃的生机与活力。乙木代表着生发之力，如同春天的嫩芽，破土而出，茁壮成长；而卯则寓意着肝脏本身，它是我们体内的重要解毒器官，默默地守护着我们的健康。更有趣的是，乙木还藏于未土之中，未土对应着脾脏和肌肉，因此，脾脏中藏着乙木，便意味着肌肉中蕴含着如血管般的柔韧与活力。乙木就像那蜿蜒曲折的藤木，深深地扎根在肌肉之中，为身体提供着源源不断的生命力。
这便是地支藏干与脏腑功能的奥秘所在。这里的脏腑，并非仅仅指某个具体的器官，而是指其内在的功能。功能由天干所体现，即太阳的属性；而地支则代表着具体的脏器。换句话说，每一个脏器中都藏着一个或两个天干的功能，它们相互协作，共同维持着人体的正常运转。
因为地面上的万物，无不蕴含着太阳能量的变化，所以地支中也自然蕴含着天干的属性。这种天人合一的思想，正是中医理论的精髓所在。
当一个人生病时，我们只需查看他生病时的四柱时间，便能洞察他哪个脏腑的功能出现了问题。是哪个环节跟不上天体在人体内的运行节奏，从而导致了病症的出现？通过症状与干支时间的结合，我们便能像侦探一样，抽丝剥茧，准确诊断出病因。这便是根据天地干支运行规律诊断疾病的一种神奇方法，它让我们在浩瀚的宇宙中找到了生命的密码。
就像《西游记》中的悬丝诊脉，其实古代那些医术高超的中医，并非仅仅依靠望闻问切来诊断病情。他们往往在心中默默推算，便能准确判断出是哪个脏腑出了问题。然后对症下药，调整相应的脏器即可。他们看病，更多的是靠“算”，而诊脉，不过是走个过场，给病人家属一个安慰罢了。其实，他们一进门，便已心知肚明，病因何在，仿佛能洞察人心，掌握生死。
二十四节气的变化规律，如同一位精准的舞者，紧随阳历的脚步，轻盈地在大自然的舞台上展现着它的舞步。干支历法，则是这位舞者脚下的图谱，深刻而精确地阐述了太阳变化的奥秘。每当节气更迭，自然界的物象便仿佛听到了某种神秘的召唤，随之变化，分毫不爽，这难道不是宇宙间不可抗拒的法则吗？它提醒着我们，无论人类如何进步，都无法逃离这自然规律的束缚。
在软件开发的领域里，尽管科技日新月异，但真正懂得这一自然规律并将其融入其中的人却寥寥无几。我常常幻想，倘若我精通编程，定会利用这一规律，打造一款软件，将人生病的缘由诊断得如同白昼般清晰，让每一个病症都无处遁形。
地面上的万物，无论是山川湖海，还是草木虫鱼，都仿佛被太阳的节律所牵引，随着它的节奏起舞。六十四卦中的每一卦象，都像是大自然赋予我们的神秘密码，精准地描绘了六七天内地面上万物能量状态的变化规律。它们如同一幅幅生动的画卷，记录着自然界的每一次呼吸和脉动。
一个卦象，对应着六七天的时光，仿佛是大自然的一个小小周期。所以每年到了这个时候，事物的变化总是大同小异，如同轮回一般。尽管代表的事物可能有所不同，但变化的规律却如同古老的诗篇，被反复吟唱，从未改变。这正是我们预测变化的关键所在。因为每当这个时候来临，尽管具体的事物可能已换了一副面孔，但它变化的轨迹却始终在既定的轨道上运行，如同天空中的星辰，按照既定的轨迹运行不息。
虽然具体运用起来颇为复杂，但只要我们掌握了太阳法则这一根本大法，就等于握住了通往自然奥秘的钥匙。至于如何具体计算，那便只是数学上的技巧问题了，如同工匠手中的工具，帮助我们更好地理解和运用这一法则。
让我先为大家讲解原理，也就是这背后的底层逻辑。倘若原理不明，那么任何行动都只能是照猫画虎，难以触及核心的真谛。这个原理，我曾用“太阳熄灭的灯”这样的比喻来阐述，试图让这深奥的哲理变得通俗易懂。至于人体内部各个层面和部位究竟发生着怎样的变化，我们改天再细细道来，一同探索这神奇的人体奥秘。
今天，我主要想谈谈太阳法则以及它的应用，为中医的一些基本概念打下坚实的理论基础。让我们以一个大石球为例，来更直观地探讨太阳的运行规律。当清晨的太阳升起，照耀着它，外层的石皮首先感受到了热量的拥抱，仿佛是大自然的恩赐。随着太阳的升高，这份热量逐渐从表皮渗透到石球的中心，如同春天的暖流，唤醒了沉睡的大地。到了中午，外皮已经滚烫，而内部也逐渐升温，仿佛整个世界都被太阳的热情所点燃。当太阳西下，外皮开始降温，但内部的石芯依然炽热，如同秋天的余温，久久不散。到了傍晚，虽然外皮的温度有所下降，但内部的热量仍在不断地向外传递，如同冬日的炉火，温暖着周围的空气。直到深夜，石芯与外皮都渐渐冷却，等待着第二天清晨的再次升温。热量就这样在内外之间传递，形成了温度的变化，如同生命的律动，永不停息。
下午，热量从内向外释放；上午，则从外向内汇聚。这就是太阳温度变化在圆球上的独特规律，如同自然界的呼吸，循环往复。如果是长条形的物体，那还会涉及到上下内外的四个维度变化，这便是升降沉浮的生动写照，如同人生的起伏跌宕，充满了无限的可能。
只有真正理解了原理，我们才能谈论技巧。
如果不懂基础原理却大谈技巧的人，不能在根本上解决问题，因为连自己都不明白原理，又怎能洞察真相、治愈疾病呢？
太阳法则，不仅是自然界变化的规律，更是生命智慧的体现。它教会我们，无论是天地万物还是人体自身，都遵循着阴阳升降的法则。这种法则如同一股无形的力量，推动着生命的轮回与变迁，共同演绎着生命的壮丽篇章。让我们怀揣着对生命的敬畏与热爱，去探索、去领悟这其中的奥秘吧！
