【原文】有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
【白话】有子说，礼在应用的时候以形成和谐最为可贵，古代帝王的治国作风就以这一点最为完美，无论小事大事，都要依循礼的规定。遇到有些地方行不通时，如果只知为了和谐而求和谐，没有以礼来节制的话，恐怕还是成不了事的。
古代周公制礼作乐，礼与乐本是两件事，我们讲到“五经”，有礼、乐，“六艺”也有礼、乐，它是分开的。“礼”强调人与人之间的长幼尊卑的行为规范，所以一谈到礼节，就包括礼仪，包括礼貌，要分清楚谁是长辈，谁是晚辈，谁是老师，谁是学生，谁是官员，谁是百姓。这样才能够有一个规则，让大家来建构秩序。“乐”是强调和谐。大家在一起，唱歌，听演奏音乐，情感可以调和。有时候一群人都喜欢某些歌曲，大家听了之后就产生共鸣，这种共鸣出现时便觉得情感非常协调，不再计较平常的恩恩怨怨，所以音乐的作用要配合礼仪。“礼”代表区分，“音乐”代表能够协调，有互相搭配的作用。
“礼之用，和为贵”，表明有秩序，才能够和谐。一个社会想要和谐，如果缺乏秩序，缺乏礼的规范，那是假的和谐，无法持久。没有秩序，谈和谐只不过上下都混淆了各种身份、各种角色，那不是真正的和谐。真正的和谐是有秩序的，所以“礼之用，和为贵”这句话很有道理。有子也知道，这话会引申出一些不同的想法，所以他才会接着强调古代帝王的治国作风有礼乐，形成和谐。“先王之道斯为美”，美代表很合理想、很值得欣赏。我们欣赏先王之道，就因为它有秩序，运行非常和谐。一个社会，大家都有礼让的风气，既能够遵守规定，又凡事退让一步，社会当然是非常理想了。
接着说，小事、大事都按照礼的规定。遇到行不通时，如果只是为了和谐而求和谐，那绝对行不通。人和为贵，并非要大家都不要吵，把问题都放在一边，这样是和稀泥，等于让大家不要坚持原则，都不要提意见，都做好好先生。这样没有正义，没有善恶是非的分辨，那将来谁还愿意行善避恶呢？所以，有子知道不能为了和谐而和谐，和谐要用礼来节制，所以礼的本意就是要有适当的节制，它是代表规范。若没有以礼加以节制，恐怕还是成不了事。
【原文】有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”
【白话】有子说：“与人约信，尽量合乎道义，说话才能实践。谦恭待人，尽量合乎礼节，就会避开耻辱。施恩于人而不失去原有的爱心，也就值得尊敬了。”
这三句话前面两句很简单，与人约信，比如我与你有约定，须尽量合乎道义，说话才能实践。如果约定的事情不合道义，将来很难做到。所以，有子说，和别人约定任何事情最好合乎道义。所谓道义，就是合乎正当性。这样才能实践。
再则谦恭待人，尽量合乎礼节，就会避开耻辱。我们有时候强调谦虚，要恭谨，但是如果没有按照礼节适度来约束，恐怕别人反而会遭人嘲笑，或被看不起，因为太恭谨了，太恭顺了。到时候变成完全没有自己的原则或者立场，这样和别人来往，对方怎么能看得起我们呢？自己都放弃了自己的原则。所以和别人相处时虽然要谦恭，但是要用礼来节制，这可和前面说的“礼之用，和为贵”相互配合。
最后一句较难懂，“因不失其亲，亦可宗也”。意思是说施恩于人，而不失去原有的爱心，这样就值得尊敬了。这个翻译很特别，一般照朱熹的翻译，说“因”代表结婚了，不失其亲，结婚时也算找到一个和自己有亲戚关系的人，如此也就值得尊敬了。真是不知所云。
前面两句都是人与人相处，第一句讲信用，第二句要尊敬、恭敬，第三句的“因”通“恩”。我们施恩于人的时候，对别人做好事，很可能失去原有的爱心。我们在社会上会看到有些人捐款帮助别人，开始是很有诚意，帮久了之后便失去爱心，变成例行公事。所以，有子强调当施恩于人的时候不要失去原有的爱心，这样就值得尊敬了。
这三句话，都讲与别人相处的关系，第一句讲朋友之间守信用；第二句讲对长辈要恭敬；第三句讲对那些需要帮助的人，伸出援手，这个时候不能失去爱心，这样就值得尊敬了。
