我们日用而不知、却实际掌控着我们一言一行的那个灵魂，它是真正的我，是生前与死后的我，是不生不灭的我。是玩完人生这场游戏后最终留下的东西。
非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不见其形，有情而无形。
没有上述种种情态（指喜怒哀乐、虑叹变慹、姚佚启态）就没有一个“我”；没有一个“我”，它们就无从显现。这种相互依存的关系似乎浅显易明，却又不知道主使它的是谁。似乎有某种“真宰”主使着这种关系，但又看不到它的迹象。真宰真实不虚已被得道之人验证，但又看不见它的形体，它是真实存在却没有形迹的。
庄子说，没有种种情绪状态，就没有自我（指小我，与真我相对）存在；没有自我，种种情绪状态就无法产生和显现。那自我是什么呢？不过是一堆情绪罢了！情绪由何而来？情绪由念头而来。每一个情绪背后都有一个念头在支撑它，人有时即使知道自己起了情绪，却不知道支持这个情绪的念头。这是因为觉察力太弱的缘故，念头发生在无意识层面，还没有被带到意识中。这种不知道、无觉察的状态会使得念头无意识地延续，念念相缠，从而制造更多的情绪。念头由何而来？念头由思维而来。思维是面对一件事情时的下意识思考过程，它往往是固定的，由过往的生活经历、学习经验编程而来。思维是一组念头，一组念头合起来形成了一个思维过程。思维由何而来？思维由信念而来。人之所以遇到一类特定的事情就产生特定的想法，是因为它们背后有一个共同的信念在支撑着。即使你消灭了“这个”思维或想法，只要信念还在，一有契机，思维还会像水流一样源源不断地冒出来。信念与前三者的不同之处在于，情绪、念头、思维会来来去去、生生灭灭，信念却很坚固。不同信念之间有一个相互支持的结构，你支撑着我，我支撑着他，构成了一张牢不可破的网。信念-思维-念头-情绪，这就是自我的全部结构。
自我和种种情态是相互依存的关系：一个人若没有了这些情态，也就是没有了支持它们的念头、思维甚至信念，也就是没有了自我；一个人若没有了自我，也就是没有了固定的、顽固的信念，从而也就难以产生种种固定的思维和念头，也就没有了这些情态。所以说，不是“我”拥有许多念头和情绪、“我”掌握许多思维和信念，而是“我”就是那念头和情绪、“我”就是那思维和信念，也就是说，“我”并不是真正的主宰。当“我”企图主宰什么时，“我”不过又制造了一堆思维、念头和情绪而已，实际的情况并不是，“我”去主宰一个他者，而是——自我与自我的缠斗。既然自我不是主宰，那真正的主宰是谁呢？还是没有主宰呢？一定是有某种“真宰”的吧，因为得道之人已经见证过，虽然无形无象却又真实不虚。难道这就是灵魂吗？这里庄子一方面用推理的方法，一方面引用得道者的权威，来说明自我背后存在着更大的生命。
百骸、九窍、六藏、赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉！如求得其情与不得，无益损乎其真。
百骸、九窍、六藏，都完备地存在于我的身体中，我跟哪一个更为亲近呢？你都同样地喜欢它们吗？还是有所偏爱呢？如果都喜欢它们，是把它们都当作奴婢吗？那么它们谁也没法统治谁吗？还是让它们轮流做君臣呢？抑或是另有一个真正的君主存在呢？无论我们能否找到这个真正的君主，对它的真实存在都是无有损益的。
人体的几百个骨节、九个孔窍、六个脏器，究竟是谁在主宰着这个身体呢？实际上它们都是身体的组成部分，而部分怎么能主宰整体呢？一定是整体主宰着部分。我们常常以为大脑是身体的主宰，但这只是大脑告诉我们的。实际上，我们的血液循环、呼吸心跳，都是不受大脑控制的，身体受伤部分的痊愈，也是不受大脑控制的，好像每一个器官都有它独立的生命，每一个细胞都有它独立的生命。身体就像一个大家庭、大组织，居住着不同的、独立的个体，就像地球上居住着不同的物种，宇宙中居住着不同的星球一样。这些部分本是谁也主宰不了谁的，现代人却总把大脑当作主宰，用脑支配身体、安排身体、命令身体。明明身体需要休息，大脑却强迫自己多工作一会儿；明明双腿此时想要运动，大脑却让自己呆在屏幕前多打会儿游戏；明明胃很饿，大脑却让自己减肥再坚持一会儿。现代的很多疾病，都源自身心的分离，大脑想要掌控的太多，身体失去了喘息的空间，甚至被剥夺了话语权。
在一个系统中，一旦一部分企图掌控另一部分，就会引起系统整体的失衡。但系统本身的智慧不会允许长期的不平衡存在，它必然会进行调整。表现在个人上，就是各种身心病患甚至肉体的消亡；表现在地球整个生态系统上，就是物种的灭绝与产生；表现在存在本身、生命本身上，就是能量的千变万化。可见，任何部分想要在系统中获得统治，最终都会被系统反噬。那个系统本身、整体本身才是真正的主宰，它具有任何部分所不能及的真正智慧。但我们能见到那个规划一切、主宰一切的系统本身吗？我们见到的只是被主宰者。我们能见到那个统治着身体各种器官、使之运作的灵魂吗？我们见到的只是被统治者。但这有碍于真正的统治者的存在吗？人们日用而不知，于真君也不减一毫，不增一毫。
一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？
人一旦受形降生在这个世界上，而不知保养真君，虽然一时不死，却也只是坐等死期罢了。与外物相摩擦相消弭，一天天不可复返不可停滞地走向死亡，不是很可悲吗！终身劳劳碌碌却不见成功，奔波疲倦却不知归处，不是很可哀吗！这样的人就算不死，活着又有什么好处呢？他的形体死去了，他的心也随之死去了，这不是最大的悲哀吗？人生在世，难道本来就如此糊涂吗？还是只有我糊涂，还有不糊涂的人呢？
人一旦降生到这个世界上，有了一个肉体，就必然受到这个世界的种种局限。就像你决定下一盘象棋，就必须遵守棋局的规则，而这些规则是没有道理的，它就是这样的。就像地球人必须遵循重力、阻力、气节变化、生老病死等规则，心理学也讲人的集体无意识，人类集体约定了某些东西，以便“人生”这场游戏继续玩下去。人自从来到这个世界的第一天，就在一步步地走向死亡，然而大多数人好似忘了这一点，追逐着这个世界上终将失去的一些东西。然而庄子为什么劝我们保养真君呢？难道它是我们最终唯一能够带走的东西吗？
人脑不是真正的主宰，真正主宰一切、规划一切的是庄子所称的那个“真君”，我们日用而不知、却实际掌控着我们一言一行的那个灵魂。它是真正的我，是生前与死后的我，是不生不灭的我，是玩完人生这场游戏后最终留下的东西。我们在这场游戏中的每一个选择，都会给灵魂染上一道色彩。在与世事人物打交道时，是选择善，还是选择恶；是选择精神，还是选择物质；是选择永恒，还是选择一瞬；是选择真理，还是选择幻象……这一世后，我们带走的，是一个光明清澈的灵魂，还是一个晦暗污浊的灵魂……而这，又将成为我们下一世的底色。也就是说，人生于世，实是一场磨炼与考验的游戏，是迷失于游戏中一时的得失，还是借这场游戏来修炼那个真正的自己，是每个人都要面临的选择。
然而大多数人选择了前者，而遗忘了自己真正的使命。终生汲汲营营，追逐着短暂虚幻的东西，却从未达到自己想要的成功，身体奔波心也不知归处，就这样过完了一生，没有体验过真正的安乐，这不是太可悲了吗！这样活着不是活受罪吗？但正因人向来处于一种心为形役、生不如死的境地，却不觉得自己的悲哀了！没有享受过真正的平安和喜乐的人，总会被一些快感驱使，以为这就是生命的全部了！当他的身体死去后，他那个清澈澄明的灵魂也死了，这样的灵魂是造物赋予每一个人的，他却把它涂上了晦暗的颜色。辜负造物主的礼物，这难道不是最大的悲哀吗？庄子不禁感慨道：世人竟如此糊涂吗？还有不糊涂的人吗？我们也不仅扪心自问：我是糊涂人还是明白人呢？
