传习录（卷中）

【一八七】集义就是致良知（2）

夫「必有事焉」只是「集义」，「集义」只是「致良知」。说「集义」则一时末见头脑，说「致良知」即当下便有实地步可用工。故区区专说「致良知」。随时就事上致其良知，便是「格物」；着实去致良知，便是「诚意」；着实致其良知，而无一毫意必固我，便是「正心」。着实致良知，则自无忘之病；无一毫意必固我，则自无助之病。故说「格、致、诚、正」，则不必更说个「忘、助」。孟子说「忘、助」，亦就告子得病处立方。告子强制其心，是助的病痛，故孟子专说助长之害。告子助长，亦是他以义为外，不知就自心上「集义」，在「必有事焉」上用功，是以如此。若时时刻刻就自心上「集义」，则良知之体洞然明白，自然是是非非纤毫莫遁，又焉有「不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气」之弊乎？孟子「集义」、「养气」之说，固大有功于后学，然亦是因病立方，说得大段，不若《大学》「格、致、诚、正」之功，尤极精一简易，为彻上彻下，万世无弊者也。

刘宗周云：“致良知只是存天理之本然。”（《遗编》卷十一《阳明传信录》卷一，页十六上。又见《明儒学案》卷十，页十一下。东正纯误以为黄宗羲语。）

但衡今云：“阳明以孟云集义所生，说明致良知之功。以良知之间断与否，说明必有事焉，勿忘勿助之功。推而至于格物、诚意、正心，皆有实地工夫可用，条理分明。用以破当时单提勿忘勿助而煮空锅者之迷．无有不恍然而目悟者也。至所云“集义只是致良知’，阳明取以说明必有事焉，与致知之功。不必以其致良知之学，即孟子所谓集义也。不可不辨。”

［译文］

“必有事焉”就是“集义”，“集义”就是致良知。说到集义时，或许一时还把握不住关键所在，但一说“致良知”，当时就能明白下工夫的地方。所以，我只说致良知。随时在事上致良知，就是“格物”；实实在在地去致良知，就是“诚意”；实实在在地致良知而没有一丝一毫的意、必、固、我，就是“正心”。实实在在地致良知，那么就没有“忘”的毛病；没有丝毫的私心杂念，自然也就没有“助”的毛病。所以说格物、致知、诚意、正心，就不必再说个“勿忘、勿助”了。孟子说“勿忘、勿助”，乃是就告子的毛病所开的处方。告子强制人心的说法，就是犯了“助”的毛病，所以孟子专门讲“助”的危害。告子之所以犯“助”的错误，是因为他认为“义”在心之外，不明白应在心里“集义”，在“必有事焉”上用功，所以才会如此。若时时从己心上去“集义”，那么良知的本体就会豁然开朗，人世间的是是非非自然就会纤毫毕现了，又怎么会有“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气”的毛病呢？孟子的“集义”“养气”的学说，固然对于后世学者有益，但他也只是对症下药，说了个大概意思，不像《大学》中格物、致知、诚意、正心的功夫，来得明白简易，上下贯通，永无弊病。

 释疑：

“集义”就是致良知，“必有事焉”就是致良知的功夫。随时就具体事情致良知，就是“格物”；着实去致良知，就是“诚意”；着实去致良知，没有意必固我，就是“正心”。着实致良知，自然就没有“忘”之病；没有一丝一毫的意、必、固、我，自然就没有“助”之病。所以，说了“格物致知诚意正心”，也就没有必要再讲“勿忘勿助”了。

传习录逐条精讲摘要：

夫“必有事焉”只是“集义”，“集义”只是“致良知”。说“集义”则一时看不见头脑，于是进一步地明确，说“致良知”是当下实地用功的地方，所以我就专说“致良知”。在任何事情上你都致良知，便是“格物”，把格物和致知打通了，格物致知就是致良知。著实去致良知，便是“诚意”，著实致其良知，而无一毫意必固我，便是“正心”，意必固我的这个意，朱熹讲就是私意，必就是非如此不可，固就是执拗，我就是以自我为中心，它们之间的关系是循环的，你以自我为中心必然会固执己见，必然会按自己的意来，这就是私意满满。你没有一毫的意必固我，就会正心，你实致良知，则自然无忘之病。

若时时刻刻在自心上“集义”，则良知之体洞然明白，自然是是非非纤毫莫遁，都显现出来，你又怎么能出现忘、助这些毛病呢？

批注：

①当下。当时也，现在也。

②致。南本作“致其”。

③意必。《论语，子罕篇》第九，第四章云：“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”

④无意必固我：没有一丝一毫的主观臆断，没有期必其效验，没有固执己见，没有执着于自我，

⑤格致诚正。见《大学》经文。

⑥不得于言……勿求于气。参看第八十一条，注一。

净心斋笔录

2023年8月31日