作者：黎荔

曾有一则消息引发网络热议。据传是北京大学的新生接受了一项心理测试，其中要求回答的一个问题，是“你觉得人生有没有意义”。不曾料到的是，大多数的学生，表现出一种困惑不解的态度，甚至有40.4％的北大学生认为人生活得没有意义。北京大学副教授、临床心理学博士、精神科主治医师、北京大学心理健康教育与咨询中心副主任、总督导徐凯文，认为核心原因是北大的学生患上了一种“空心病”。所谓“空心病”，就是感觉到自己身上没有价值或意义，也可以叫做“价值观缺陷所致心理障碍。”以前可以通过学习来证明自己的价值，当忽然之间实现了梦想，到达了最高学府之后，觉得要追逐的那种价值已失去意义了。当然，徐凯文也解释说这个数据可能被误传，真正有问题的人其实不多。但比现象更重要的是：我们应当如何解决存在的问题？事实上，不仅仅只是某一所高校，某一部分学生患上了“空心病”，甚至可以说我们现在社会上大多数人都患上了“空心病”，许多人有着强烈的无意义感，不知道为什么活着，即使他们有着光鲜亮丽的社会形象，但内心还是空荡荡的，如置身荒野。

《中国少年儿童十年发展状况研究报告(1999-2010)》提供的数据显示：10年来，我国中小学生睡眠时间持续减少，厌学、焦虑、敌对、敏感、抑郁、偏执等心理问题在中小学生中屡见不鲜。徐凯文认为“空心病”是中国的功利主义的教育导致出现的，应试教育下脱颖而出的那些卓越个体，其实许多人感受不到生命的价值、无法拥有学习的价值。外表光鲜艳丽，内里一片苍白；外面疙疙瘩瘩似乎挺有个性，其实却经不起一点挤压。他们就像漂泊在茫茫大海上的孤岛一样，内心空洞，情绪低落，现在没有真正的喜欢上学习，未来也不会喜欢他们所从事的职业，甚至人生。

其实，关于“空心病”，我认为这是一个世界性的问题。读读村上春树的作品，就可知道日本战后一代青年的低落的情绪状态。在村上春树笔下，人活着的过程就是不断寻找不断失落的过程。村上作品的主角大多是时空和命运的囚徒，他们空空如也，在他们的路途中走着走着，不断失落，直至不再遗下什么。……他们有时也拥抱影子。但他们其实连影子也不是，他们只是影子的影子。日本影坛几乎每年都会出现至少一部病态犯罪题材的大作，而独立制片、地下电影等小成本作品，更是不胜枚举，内容也更残暴、血腥、病态。日本文化中这种对于“病态”的执迷，其背后的原因到底是什么？我觉得，这个孤岛心态、推崇壮烈樱花与武士道精神、擅长“逼自己”的民族，二战失败导致赤条条一无所有，在一片废墟中战后重建，数代日本人为了大和民族的荣誉而奋斗，一心一意为国家、为社会放弃自我，心中有再多不满也被压抑下来。这种“压抑”，导致了他们70年代经济的成功，也在某种程度上造成了“病态”审美的萌芽。接着是上世纪90年代初期，经济泡沫产生，人民精神再度被击垮，也出现了很多自杀现象。于是，日本民众某种程度上要寻求一种发泄，导致病态的文化产品一直在日本颇有市场。

一项国际调研发现，瑞士青少年自杀者中近一半使用枪支结束自己的生命。持枪自杀，是成功率最高的自杀方式之一。与之相比，割腕、服药等自杀尝试，固然是极端痛苦的征兆，但从概率上来说并不那么容易成功，选择这些方式的人，内心往往对死亡还有一丝迟疑。然而持枪自杀，则是一种非常决绝的姿态。为什么人间仙境般的高福利国家瑞士，仍然有这么高的自杀率？国外的调查发现，越是生活水平高的发达国家，抑郁症的发病率竟然越高。抑郁症患病率超过30%的国家分别是法国、荷兰和美国。同时，女性的发病率是男性的两倍。在英国，大约有半数的妇女曾经服用过抗抑郁药品“百忧解”，以至于媒体惊呼，英国已经变成了“百忧解国度”。

过去的100年时间是人类科技突飞猛进的100年，洗衣机、冰箱、微波炉、烤箱、全自动热水器，如此众多的发明把我们从繁重的体力劳动中解放出来，但是我们却越来越难以感觉到快乐。进化心理学对此的解释是，在人类整个进化史中，我们所面临的就是艰苦恶劣的生活环境，因此我们的心理已经被调整到去适应这种环境——即从劳动中获得心理奖赏。而现在安逸舒适的生活是从来不曾有过的，我们的心理还来不及去调整，我们长期得不到心理奖赏，于是我们就开始抑郁了。换言之，越是舒适富裕的生活环境，却让我们越来越远离快乐。进化心理学的解释是，人们会从自身的不断进步中获得幸福感，这就好像是网络游戏中的升级一样，从11级升到12级，你会感到高兴，但如果你的等级再也升不上去了呢？这时候你要想维持之前的幸福感，就只能借助药品了。如果你生活中有一大堆琐碎繁重的体力劳动需要你去做，你也没空抑郁。怕就怕你有大把的空闲时间，而且你再也无法升级，此时抑郁症就来找你了。

无法升级也许是北大学生“空心病”的一种解释原因。曾经，在那些“提高一分，干掉千人”的高中奋斗阶段，即使头悬梁、椎刺股、焚膏续晷、苦不堪言，但梦一般的北大花园中的梦一般的美好生活，在远方召唤和激励着他们前进，而一旦真正来到了博雅塔下、未名湖边，日复一日的繁琐单调生活中，需要斗争的并非是外在境遇的突围，而是要直面和处理生命本质的矛盾。或许，正是因为这超高的“幸福感”，才使他们觉察到生活的荒谬，切身体会到根本价值的缺失。位于北京市海淀区西北凤凰岭下的龙泉寺，据说“清华、北大学生扎堆”，被外界赋予了“清华北大分校”、“中国素质最高的寺庙”等名号。北大清华学生的出家率那么高，也许也可以用此作一解释。

我甚至不无惊恐地眺望到，当人类社会按现在的趋势发展下去，即便人人丰衣足食，接受教育，爱好和平，保护自然，最终成为了一个一个delicate individuals（精致的个人），会不会继而发觉了人类的存在原来真的是没有意义的，然后以一种希腊悲剧式的姿态，以一种尼采式孤绝个人的方式，选择离开这个世界呢？或许除了核战争，资源耗竭，外星文明之外，这种自我戕残，也是一种人类可能的灭亡方式？

相对于130亿年的宇宙演化史，46亿年的地球创化史，只有一万年的人类文明史（其中不过五千多年的农业文明时代，三百多年的工业文明时代），从宏大的宇宙尺度而言，人类生命几乎可以忽略不计。但是，虽然渺小到不堪，我们还是要在这个没有意义的世界里寻找意义。生活若没有意义，则更值得人们去经历它。反抗“荒谬生活”在另一种意义上给生活赋予了“价值”。

其实，我的身边，就有不少挣扎和寻路在青春荒野的孩子，他们问我：“老师，人类存在和发展，到底有多大的意义？我们的存在和打拼，到底对世界有多大的意义？人需不需要一个动力去好好生活？如果每个人都是一个独立的个体的话？”

一开始，我觉得不可理解，二十岁的年纪，正是全身心的饥饿。对爱情，对生活，对所有一切，都应该如狮搏兔，对这些年轻的生命而言，生活是一个盛宴，它应该是一个盛宴，如果它不是，那么就用丰富多彩的食物塞满它，让五彩斑斓的佳肴摆满青春的盛宴。怎么能够空心和麻木呢？如同一个餍足而迟钝、浑浑噩噩的中年。

我告诉这个迷茫的孩子，给没有意义的世界赋予意义，本身就是一种意义。

“可是，赋予一个意义，真的对世界有意义吗？”

“不要问世界，只问我们自己。只有通过我们的心，世界才敞开并具有意义，否则它只是默默寂寂。”“还在迷茫阶段的时候，怎么可能找得到明确意义呢？给自己一个远方好了，不要问现在做的事情，有意义还是没意义，有用还是没用，只管往前，只管奔跑，让自己缓慢而坚定的成长。”

“老师，到底什么是远方？”

“远方是一个不太明确但值得去努力的前方，走在路上就是了，人不可能什么都想清楚了再出发。”

人类需要“意义”——这或许是我们生命的高级功能。其实，当一个人真正认清生存的荒谬性后，不得不面临这么一个选择时，他才会发现，他对“人是谁”的探索直至此时才真正步入正轨，他的人生之旅直至此时才有了方向。他在此之前都是在麻木的状态下无奈的挣扎。

给没有依据的生活找到依据吧！