天地之心

1.10

（《周易程氏传》伊川先生曰）一阳复于下，乃天地生物之心也。先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端乃天地之心也。非知道者，孰能识之？

《彖辞》曰：“复，其见天地之心乎！”天地之心是拟人化的说法，所谓天地的用心，实则天地之道也。从坤卦演变为复卦，天地向我们展示了其造就万物之道。王弼注云：“复者，反本之谓也。......然则天地虽大，富有万物，雷动风行，运化万变，寂然至无，是其本矣。”因此不少前代的儒者都把静视为天地之心，却不知潜在的动才是天地之心，复卦，上地下雷，下卦震卦不是孕育着吗？如果不懂得这个道，谁能发现这个道理呢？

天地之心是静还是动？那要看从什么角度讲，说天地之道寂然不动，强调其无为，则天地之心为静，说天地造化万物，生生不息，则天地之心为动。

1.11

（《周易程氏传》伊川先生曰）仁者，天下之公，善之本也。

公，上背下私，背私则为公，平分、共有、共享之义。伊川先生认为，仁德，是天下人所共有的，是一切善的根本。原文为“天下之公”，而非“天下为公”，可见是强调仁德的普遍性，而非强调仁本身的含义。

仁之所以为善之本，因为仁是天理在人伦中的体现，代表了天理流行和自然生息过程的本身。程颢在《识仁篇》中说：“万物之生意最可观，此元者善之长也，斯所谓仁也”。但是，老子却说：“天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗。”大概程颢说的是天道的动，而老子说的是天道的静。

永恒之道

1.12

（《周易程氏传》伊川先生曰）有感必有应。凡有动皆为感，感则必有应，所应复为感，所感复有应，所以不已也。感通之理，知道者默而观之可也。

咸卦，上泽下山。《象辞》曰：“山上有泽，咸，君子以虚受人。”《彖辞》曰：“咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以“亨利贞，取女吉”也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。”

只要阳气一动，就产生感发之力，阴气就会产生回应，此回应又成为感，然后有引发应，如此周流不止，而万物化生无穷。现代符号学在谈到认识论时，认为符号既是感应的原因，也是感应的结果。

二气交感之理，懂得道的人只要静观其变就可以了，不要恣意妄为。

1.13

（《周易程氏传》伊川先生曰）天下之理，终而复始，所以恒而不穷。恒非一定之谓也，一定则不能恒矣。唯随时变易，乃常道也。天地长久之道，天下长久之理，非知道者，孰能识之。

雷风恒，震上巽下，《彖辞》曰：“恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒亨无咎，利贞；久於其道也，天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天，而能久照，四时变化，而能久成，圣人久於其道，而天下化成；观其所恒，而天地万物之情可见矣！

郑玄曰：“易之为名也，一言而函三义，简易一也，变易二也，不易三也。”

所谓永恒，不是不变，恰恰相反，随时变易，终而复始，变化无穷，这才是永恒之义。此理至简，为天地之常道，故为不易。不是静态的永恒，而是动态的永恒，只有动才能永恒。圣人坚守此理，故能化成天下。