“虚静”一词，在老子《道德经》中本是分解的：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”细究此章，当知虚、静本为两种不同的状态，且此两种状态联系密切：一则虚乃通往静的必然之路。或者说，若达到静，当需从“虚”开始。二则，只有致“虚”到极处，才能笃实归静，进而达到“没身不殆”之境。也是在此意义上，老子才有“致虚极，守静笃”之说。
“虚”的功夫在老子《道德经》中多采取“以无观有”和“去欲”的方式而进行，且老子多言虚无之用——因为虚，故能容纳、涵盖万物。所谓“去欲”，实则“排除”杂念的过程，老子的哲学核心乃“道法自然，无为而治”，然愈达到无为之境，须“空”掉各种欲望。“虚”在老子视野中，乃是成就“实”，成就“有”，乃至“没身不殆”的重要环节。因此，老子说：“故知足不辱，知止不殆，可以长久”。他认为，真正的充盈若空虚之状，因为空虚，所以才能容纳万物，才可以长久。
如果说老子之“虚”多带有形上之意，且多从治世角度而言，那么庄子之“虚”则偏重于人生体验，从解脱外在束缚之层面而展开。庄子理想之境界乃是“逍遥游”，逍遥游的关键在于“虚”，是“空”掉一切，不粘滞，不执著。
那么，庄子又是如何进入“虚”的状态的呢?简单地说，庄子对外物的“虚”，乃是通过“忘”的态度而达成：《齐物论》中南郭子綦之所以能与大道为一，在于一个“忘”字——忘物乃至忘己;《大宗师》中庄子借颜回之口给世人敞开了一条通往大道的路径：“坐忘”。
其实，这条“坐忘”之路贯穿于《庄子》始终。通过“忘物”“空”掉外在束缚而返回自身乃属“虚”，若虚到极处，渐次做到“忘己”，则是达到“静”的境地了。
庄子强调，只有进入“无我”的虚静状态，才能够回归自然而然的原态生命，才能逍遥遨游于宇宙之间而无所挂碍——自然，这种逍遥乃是精神的逍遥，更是精神意志的自由流动。“虚”而“无物”则不拘泥于物;“静”而“无我”，则不凝滞于“我”。无物无我，故能胸怀万物，不凝滞于“物”，因此能得自由;不执著于己，故能逍遥。“无物”“无我”，则同于大道。
圧子喜欢用“水”来做比喻。《圧子·天道》说：“水面静止时，可以清楚照见胡须眉毛，水的平面也合乎测量标准，可以让大工匠取法。水面静止时，还会显得明亮，又何况是人的精神呢!圣人的心是清静的，可以做为天地的明鉴，万物的明镜。”庄子指出，“水的本性，不含杂质就会清澈，不去搅动就会平静，但是闭塞而不流动，也不会清澈;这是自然所赋与的现象。所以说：纯粹而不混杂，专一而不变化，淡泊而尽力所为，行动时顺着自然;这是保养精神的途径。”这就是庄子哲学中所强调的“虚静”奥妙之所在!
庄子有句名言：“安时而处顺。”放到养生问题上，就是不要有那么多禁忌，不要给自己设那么多条条框框，不要刻意强迫自己做难以做到的事，保持精神愉快、乐观豁达，吃也吃得下，睡也睡得着，有问题设法解决，有困难努力克服。心平气和、保持内心的平静，健康长寿便水到渠成了。
