一、格物、诚意、致知，止于善
开篇，《大学》之要，“诚意”而已。如何才能诚意？“格物”而已。诚意的最高境界是什么？“止至善”而已。如何才能“止至善”？“致知”而已。
王阳明连续用了四个“而已”，就是说《大学》所讲的不复杂，这也是孔子简易广大的宗旨。目的是说朱熹《大学章句》的支离繁琐。
二、正心、修身、明德、亲民、至善
接着，讲正心、修身、明德和亲民。“正心”，就是恢复心的本体（人的天性）；“修身”，就是将本体彰显在行动上。
最终，还是“至善”，就是心的本体。“至善”，可以从不同的角度讲，对自己来说，是“明德”；从待人来说，是“亲民”；从天地万物来说，至善就是完备，即至善就是放之四海而皆准的天道。
先生说：“动而后有不善，”心的本体本来是至善的，但心一旦发动，就可能产生不善，产生不善这种情况，本心不可能不认识到，因为本心乃至善之心，通俗地讲，我们的“良知”对发生的一切都明白。自己到底是做了好事还是坏事，心里是清楚的，但人们总是为了满足私欲而自欺。
心一发动，便产生“意”；“物”，无非是“意”的对象。如果“意”符合本体之“知”（良知），那么心的发动不可能不善。
先生说：如果不能在具体的事情上格物正心，良知还是得不到实际的运用。因此，“致知”（将良知体现到实践中），是“诚意”的关键。所谓“格物”，就是践行“致知”，或者说“格物”是“致知”的具体行为，“物格”（去不正之事而归于正），则良知落实到实践，“意”也就诚了，这样那不正的心便回归了心的本体，这就叫“止至善”。
先生说：“圣人惧人之求之于外也，而反覆其辞。”正因为圣人（《大学》作者）担心人们从身外去求这个“至善”，所以反反复复地从各个角度论述，本质上就是“诚意”二字。
三、古本被分割为经传、三纲八目，本意已消亡殆尽
“旧本析而圣人之意亡矣。”遗憾的是，《大学》（古本）被朱熹分割为经传、三纲八目，于是圣人作《大学》的本意消亡殆尽。
“是故不务于诚意而徒以格物者，谓之支；不事于格物而徒以诚意者，谓之虚；不本于致知而徒以格物诚意者，谓之妄。支与虚与妄，其于至善也远矣。”
因此，治大学而不以“诚意”为本，一味强调“格物”（穷理），这是“支离”；不从“格物”（去恶）着手，而一味强调“诚意”，这是“虚寂”；不以“致知”（运用良知）为本，一味讲“格物”（穷理）、“诚意”（毋自欺），这是“荒诞”。
“合之以敬而益缀，补之以传而益离。”朱子将治学的功夫都归于一个“敬”字，那是画蛇添足，他又补写传文，则离大学的本旨就更远了。
四、《大学章句》离至善远，还是学习《大学》古本得圣人本意
“吾惧学之日远于至善也，去分章而复旧本，傍为之释，以引其义。庶几复见圣人之心，而求之者有其要。”大家以《大学章句》为蓝本来治学，我担心越学离至善越远，于是不再将《大学》分割成几个部分，恢复它本来的面貌，并就在文字旁边添加注释，以帮助大家理解。希望如此多少能让大家重见圣人的本意，从而能掌握大学的刚要。
