《传习录》一〇二：为学要有自己的头脑
先生谓学者曰：“为学须得个头脑工夫方有着落。纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。不然，虽从事于学，只做个‘义袭而取’，只是‘行不著，习不察’，非大本、达道也。”
又曰：“见得时，横说竖说皆是。若于此处通，彼处不通，只是未见得。”
阳明先生告诫求学者：“做学问必须有自己的头脑有个清晰的目的，如此下功夫才会有方向。即使做不到绵绵用力、永不间断，也应该像有舵的船一样，关键时刻一提点便归于正途。否则，虽然勤苦做学问，也只是‘义袭而取’罢了，只是行动而不知其所以然，学习了而不知其然，糊糊涂涂见不到为学的‘大本’、‘达道’。”
不久阳明先生又说：“见到真道时，横说竖说都可以通达。如果在此处通达了，彼处又不通达，也只是没有见到真道罢了。”
阳明学问，大体发端、发明不离《大学》。
从“心外无理”的角度讲，心有多大，舞台就有多大。结合为学而言，心的境界决定了为学的成效。王阳明认为，学者为学有两大功夫。
一、头脑功夫
所谓的“头脑功夫”是在自己的头脑中确定个明确的为学目的。
《大学》开篇即讲“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。这个“大学之道”便是在普遍意义上，为当时基本摆脱衣食之困的贵族求学离定了一个明确的目的。从普遍意义上讲，为学的目的是为了显明美好的德行，通过亲民的实践，让美好的德行惠及天下百姓，以小我的向善向好成就一个无限美好的“至善”的大同世界——人类命于共同体。
王阳明认为，除了普遍意义上的为学目的，不同时代的学者，不同的学者个体，也要有属于自己的“头脑功夫”——找到属于自己的明确的学习目的，并且无限让自己的学习目的趋近于“大学之道”。
“为中华之崛起而读书”是少年周恩来的“头脑功夫”，是在属于自己的时代，看到租界内外洋人欺侮中国人的鲜活案例后，少年周恩来在自己的头脑中确立的读书、学习的目的。很显然，这个目的符合“大学之道”，导引、鞭策少年周恩来不断通过学习成为自己想要成为的人。
“大学之道”固然重要，学者个体的“头脑功夫”更为重要。倘若自己不知道为什么而学，即便是死抱着“大学之道”去行事，充其量也就是“义袭而取”而已。何为“义袭而取”，孟子讲得很明白——“行仁义，而非由仁义行”。结果可想而知，自然是做了也不知所以然，学了也不知所然。《孟子·尽心上》中讲“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也”——大众就是这样浑浑噩噩过日子的。
为学要求一个“明”字，不能浑浑噩噩过日子。
二、大本达道的功夫
《中庸》指出“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”能够做到“中”、“和”，才算是大本、达道。才能达到“天地位焉，万物育焉”的境界。
王阳明强调，做学问要在“大本达道”上下功夫。这里通达了，到了那里又不通达了，算不得功夫到家。也不是“大本达道”的功夫。
其实，“头脑功夫”和“大本达道”的功夫是相通的。“头脑功夫”讲求的是一个“明”字，是通过在自己头脑中思虑清楚为学的目的，来避免浑浑噩噩。“大本达道”则是在具体时间中，做到一个“明”字，能够如明镜一般“随感而应，无物不照”，在这里能够解决问题，在那里也能解决具体问题。
不解决问题的学问，不是真学问。在这里能解决问题，到了那里又不能解决问题了，也不是真学问。
