因为在《纯粹理性批判》当中，我们还没有一个纯粹的自由和更完整的自由，因为这个时候的理性活动，如果我们不把它叫意志活动，而叫做理性活动的话，理性活动它还受制于各种外在因素的影响，他还要受制于我们人的自身的条件的影响。
可是到了实践理性的活动的时候，突然发现这个时候，人们的所有的过去在纯粹理性当中，受到制约的那样一些规定，在实践领域当中烟硝云散了。
为什么烟消云散？
就是因为他把所有关于人的一种本质规定，都放在了实践活动的层面上。因而，当把实践活动本身，规定为人的理性本质的时候，这个时候理性和自由就牵起手来，所以，这个时候所有的理性的概念，就和自由的概念就合为一体了。
所以，作为理性的存在者，实际上可以把它看作，是一个具有自由意志的存在者。
具有自由意志的存在者，实际上就意味着，我们可以在实践的层面上，直接的运用我们的自由意志。Freewill就变成了对理性存在的一个本质规定。就是所有的理性存在物，它都应当本质上，是具有自由意志的。
所以，你可以想象，康德为什么当初对启蒙的概念，给出了一个与别人截然不同的区分的定义？
就是因为他认识到作为一个理性的存在者，它并不简简单单说，我有理性，然后我就可以怎样做；而是意味着当我有理性，或者每一个人都有理性的时候，就意味着这个说法本身，就内在地包含了你不需要任何人的指引。
因为你是自由的，所以，你不需要任何人指引，所以，他的理性的规定本身就包含了意志自由。
理性的规定本身就包含了意志自由。这是康德的一个很重要的思想。所以，他说。
惟有自由的概念，允许我们可以不超出我们之外，去为有条件的东西和感性的东西，而找到无条件的东西和理智的东西。因为正是我们的理性本身，通过最高的和无条件实践法则，和意识到这些法则的存在者，也就是我们自己的人格，而认识到自己是属于纯粹的知性世界的，认识到自己，甚至附有存在者本身能够如何活动的那种方式的使命。
由此，我们就可以理解，为什么在全部的理性能力当中，只有实践的能力才可以帮助我们超出感性的世界，并能使得我们获得关于一切一种超感性的秩序，和连接知识的理性能力。但也正因为如此，这些知识就只能够在对于纯粹的实践意图有必要的范围内得到扩展。
可见这里面包含了几层含义。首先谈到的是自由的概念，是和人的理性的概念是密切相关的。所以，这里我们提到，由于获得自由意志，具有自由意志能力本身和具有人的理性能力本身，两者之间是一致的。当我们谈到一个人是有理性的，就是在谈他是有自由意志的。
因而，在这个意义上说，当我们谈到理性的自由或者说意志的自由的时候，也就意味着，我们不需要依靠于外部的任何条件来赋予我们自由，或者规定我们自由的范围，因而，对自由的规定本身，是超越了一切外界条件的。
第二个意思是说，这样的具有理性能力的或者是具有自由意志的人，它只有在实践领域当中，才能够完整地展现自己的这种自由意志。
你的自由意识不展现，你停留在一种静止的、孤立地一种纯粹对本质的追求，你这个自由意志，永远得不到体现。因为在你的追求过程当中，你每每就会遇到各种理性本身给你设定的限制，所以，一定要把这样的理性的能力运用在实践当中，这个时候，你才能够体现出自由意志的能力。所以，这是康德的第二个表达的思想。
第三个思想当然也是包含在这里面的，就是我们能够获得关于超感性的这样的秩序的能力，是由于我们有一种纯粹的实践意图。
你看就这么一句话，我们可以分解出康德所包含的三个思想，我们之所以能够具有这样超感性的，认知到那种超感性的秩序的能力，就是因为我们已经具有了纯粹的实践意图。实际上就是任何一种理性，他表现出了一种Disposition，一种意象，一种倾向。
这样一种倾向，它就事先规定好了我们的这样的自由意志能力，它是可以认知到那些超越了外部一切条件的，超越了后天规定的，超越了一切感性直观的这样一些能力。
而我们的知识的获得，恰恰是依据这样的Disposition，或者说依据我们具有这样的Free will这样的能力获得的。
所以，在这些前提下，我们康德对实践概念的讨论，不断地回到对人的本质的一种规定。不断的回到对超越于一切经验条件的超感性能力的这样的规定。为什么我们把康德的哲学，他自己也把他自己的哲学叫先验哲学，
所以，他反对唯心主义。我们在第二版序言当中已经读到了，康德是反对唯心主义的。他当然也反对唯物主义，他既反对唯物主义，反对唯心主义。他反对唯心主义的条件，或者他的理由和他反对唯物主义的理由几乎是相同的，都是因为无论是唯物还是唯心，它们都要给我们设定一个外部的条件，然后规定这个条件，成为我们认知的条前提。
康德说，这样的条件本身对于先验哲学来说是不必要的，因为所有的认识活动都已经规定在了人的理性自身的能力当中了，所以，不需要任何其他条件，来说只有条件满足了，我们才能获得这样的规定。
所以，对康德来说，这样一些外部的条件是不必要的。这就是康德给出了关于纯粹实践理性的一个根据。所以，最后我们才会得到康德所提出的这样一个说法，“我头上的星空和我心中的道德法则”。
我这里要问大家了，你们怎么理解康德这里所说的星空和道德法则？
星空代表一种我们对自然认识一种必然的必然性，代表一种我们可以去把握事物的，一种带有因果规律性的这样的必然性，因为因果规定实际上是已经确定的，就是说是在我们可以获知对象之前，已经得到的一个先验概念，因为我们是用先验概念，来指导我们对对象或者说对表象的理解。
因而，在这里面，我们看到因果性，当然就包含了必然性的存在，所以，它是对一种自然的必然存在着因果性的一种追求。而心中的道德法则，它表面上看来它是一种自由意志的追求，或者说是对人的一种自由意志的一种崇尚，但是，他在讨论自由意志的时候，这个自由意志又和他内在的一种理性原则结合起来了。
它不是简单的理解为，我们人可以根据自己的自由意志来从事实践活动，而是规定这样的自由意志本身，就包含在了你的理性能力之中了。这样康德对于这两个东西，时时怀有一种惊叹和敬畏之心，也就毫不奇怪了。
所以，我们经常运用这样的名言来说明，每一个人在生活当中，我们也应该保持这两个东西，但是，我们能够保持的，远远不及康德心目当中的星空和道德。
但是，如果你能够保持它，你能够真的对世界的必然性有一种崇敬之心，如果你能够对道德的绝对法则能够有一种敬畏之心，我相信我们的社会，才会真正能够进入一个具有德性的和谐的社会，有序的社会，而不是一个无序的、丑恶的社会。
如果人人都能够做到这一点，这个社会肯定比我们现实的社会就更美好。但是，恰恰问题就是我们在现实当中，很难每个人都能做到这一点，所以，能够做到这一点的，按照中国的说法，那就接近近乎于圣人的境界。
当然，康德是不是圣人？
康德当然不完全是圣人，因为康德他的理论是神圣的，他的理论是伟大的，但它并不意味着，他本人就一定按照他这个理论去行事。
康德他在他的伦理学当中，也就是它在道德哲学当中，关于纯粹实践理性的能力的考察向我们揭示了一个重要的观念，就是康德自己所言说的一样，就是对实践理性的这种考察的目的，是要说明人类的理性是如何，在一种可以规定的范围内，来行使自己自由意志的权利。
把道德的命令和自由意志联系起来，把实践的能力和人的理性能力联系起来，这样一些观念是康德哲学的核心。
由于有了这样的一些规定，所以，康德在《纯粹实践理性》的辩证法当中，它就会得到和《纯粹理性批判》中的先验辩证法同样的一些结论。比如说，会得到二律背反的结论，比如说，会得到上帝存在的结论等等，这就毫不奇怪，因为他的整个的思路理路，都是按照《纯粹理性批判》的理论展开的。
