朱熹后来对《大学》的修订中，把原本的“在亲民”翻译为了“在新民”。这两个词语之间又有怎样的关系呢？
朱熹之所以要对大学做这样的修订，其证据就是《大学》后面的“作新民”。这样的修订在朱熹看来是合理的，但其实，“在新民”中的“新”，“作新民”的“新”，并不是同一个意思。“在新民”的意思是要通过君王强行的教化和要求，强迫民新。大学中原本讲的“作新民”的意思则是自新之民，并没有任何的君王去强迫人民。
原本的“在亲民”是何意思呢？大学原来所讲的“在亲民”是对君王说的。是告诫君王，要爱护自己的人民，对人民要仁爱。和“君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利”的意思一样，是要让君王尊重圣王所任用的贤人又能爱自己的亲人，让民众即享受圣王带来的安乐，又可以保护自己的利益。
那是不是不管人名做什么事情，君王都要对人民仁爱呢？这当然不是。当百姓之间并不和睦，百姓之间经常有各样的矛盾冲突，百姓都是富裕的，但是社会却很不安定，道德水准也很低。如果现在君王还是只对自己的人民好，却不对他们起到任何的教化作用，并不让他们向好的方向发展，这样的君王也是不好的。君王这时就需要教化人民，使人民向好的方向发展，让他们去展现自己心中的善，而不是去发展自己的恶。于是就会有一些君王用法律，来惩戒那些做坏事的人民。很快就取得了，很好的效果。
但是，当这件事情继续发展下去后，那些君王就不再满足于只要求百姓百之间正常和睦的关系了。这个君王可能会提出更多无理的要求，比如说他可能会用法律去要求百姓给他交很多的杂税，要求百姓去打仗，在尝到甜头后，就开始一发不可收拾。这样的行为就是朱熹所讲的“在新民”。虽然对百姓起到了教化的作用，但是最后由于君王自身并没有觉醒，他的出发点和目标，只是为了去要求他的人民，达到他想要的样子。随着事情的发展，这个目的就变质了，而君王的行为也跟着变了。
那我们应该如何教化百姓，让百姓可以向善的方向发展呢？如果民之间不亲，当然可以颁布一些有教化的规定，但前提是出发点仅仅是为了让百姓都可以活出自己善良的那一面。这个出发点是从自己的人心外推而来的，这就要求君王自己的心是要明亮的。君王要“明明德”，就是要彰显自己有光辉的德行。首先一开始要以“亲民”为目的，其次要通过一些“新民”的手段，来达到使百姓和睦的目的。
“亲民”和“新民”并不是完全相对的，在“亲民”中也有教养的意思，当民不亲时就算教化也是仁心外推而来的的。而“新”民则只是一味的约束逼迫。朱熹显然只注意到了最后的结果，但是却忽视了其中的基础，以及慢慢发展带来的不可逆的严重后果。儒家之所以要让君王去教化自己的人民，并不是认为君王要有至高无上的权利，而是希望，可以通过君王来推动百姓们自己做自己的主人，推动这些百姓都可以立起来，活出人的那一面。
所谓“在新民”更偏向于我们现在的法治，只是我们现在应该有一些制度，所以“君王”并不能肆无忌惮的要求人民。而“在亲民”更像我们社会的一些道德要求，我们也可以将它称为“仁治”。这两种方法显然是需要相辅相成的。
那我们又该如何去治理我们现在这样的班级呢？就拿我们班现在很严重的一个问题来说，在上课时，就有两个极端，一端是上课总是说一些没用的废话。而那一端就是上课沉默，一句话也不说，就好像不在教室一样。显然，最简单有效的方式就是惩罚那些不遵守课堂纪律的人，或者奖励那些上课可以遵守课堂纪律的人。 这也就是朱熹说的“在新民”。但这样，并没能真正的使学生们真正的意识到自己的问题，甚至还会有一些逆反心理。那如果我们去用儒家提出的“亲民”的方法，我们就可以颁布一些有教化意义的规定，同时，也可以和那些有问题的学生进行沟通。让这些学生自己意识到这样的行为不仅会影响自己上课的效率，还会影响老师同学。最终自己选择上课遵守课堂纪律，而并不是老师的强迫。
