传习录（卷中）

【一四七】存养良知要在事上磨

来书云：事上磨练。一日之内，不管有事无事，只一意培养本原。若遇事来感，或自己有感，心上既有觉，安可谓无事？但因事凝心一会，大段觉得事理当如此，只如无事处之，尽吾心而已。然仍有处得善与未善，何也？又或事来得多，须要次第与处，每因才力不足，辄为所困，虽极力扶起而精神已觉衰弱。遇此未免要十分退省，宁不了事，不可不加培养。如何？

所说工夫，就道通分上也只是如此用，然未免有出入在。凡人为学，终身只为这一事。自少至老，自朝至暮，不论有事无事，只是做得这一件，所谓「必有事焉」者也。若说「宁不了事，不可不加培养」，却是尚为两事也。「必有事焉而勿忘勿助」，事物之来，但尽吾心之良知以应之，所谓「忠恕违道不远」矣。凡处得有善有未善及有困顿失次之患者，皆是牵于毁誉得丧，不能实致其良知耳。若能实致其良知，然后见得平日所谓善者未必是善，所谓未善者，却恐正是牵于毁誉得丧，自贼其良知者也。

［译文］

信中说：“在事上磨炼。每日不管有事没事，只一心一意地培养心体的本原。如果遇到杂事，或自己动了念头，如此心有所动，怎么可以说没事呢？若依循着这些事情认真考虑，就会觉着道理理应如此，只是看做没有什么事一样，尽我们的本心罢了。可即便这样，仍有处理得好与不好之分，这是为什么？偶尔事情太多了，需要分出先后顺序来处理，每每因为我的才智不足而搅昏头脑。即使是极力坚持，精神也会觉得疲惫不堪。遇到这种情况，难免要经常退下来反省，宁可不把事情处理完，也不能不培养本体。这样做对不对？”

功夫，就你说的而言，也只能是这样做了，但是难免还有些出入。凡是做学问，一辈子也就为这一件事。从小到大，自朝至暮，无论有事没事，只要做这一件事就行了，这就是孟子所说的“必有事焉”。如果像你所说“宁可完不了事，也不能不培养本体”，就是把做事与存养本体看做两件事了。“必有事焉而勿忘勿助”，有事情发生，只要尽我们的良知去处理就行了，这就是“忠恕违道不远”。但凡处事唯恐不好了或者是遇到困难患得患失的人，，都是由于在意毁誉得失，不能真正地做到致良知罢了。。如果能真正地致良知，就会发现平常所谓的善未必就是善，所谓不善，却恐怕正是受到外在的毁誉得失所累，而自己丢掉了良知罢了！

   释疑：  

工夫之要，在于识的本体并笃信之。“必有事焉而勿忘勿助”，良知之明，自然之光，经久不息，但以至诚，毫光煜煜。事物之来，不着丝毫意思，不留不滞，即是良知之应。

良知之致，本来如来，自然无善无不善，亦自然见得善恐非善，而不善却恐毁誉得丧心起，人欲之私作祟者也。

有事无事皆可学，皆可做。做事与培养本体是一件事，其根本在于致良知。

之所以遇事困顿，不知所措，都是心中牵挂于名利成败得失，才患得患失、焦躁不安，导致精神衰落疲惫。若能依良知而行，不欺自己不欺他人，真无愧于心，便能无入而不自得。

生知安行，学知利行，困知勉行，我们大多是困知勉行的人，要切实地去致良知，不容易！能时时提起觉照, 在自己的心上用功，这就是必有事焉。

《大学》讲：格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下。把儒家的圣人之道讲得很清楚：一路由外向内，心通了之后，再由内而外。圣学先通自心，再有为于世。所以圣人之道有三：知己、知人、知天下。

格物致知就是知己，知己是真工夫。知己才能知人，知人才能知事，知人知事，才能知天下。有知必有行，知到了，行也到了。所以要先把自己的心病治了，自己的心病治了，别人的心病一望即知，帮人治病也就容易了。

所以圣人先治自己，后治别人，再治天下。

精讲摘要：

你活一天就有一天的事，尽我心之良知来对待所有的、外来的事，自己的感，自己的觉，你都用你内心的良知来照它，照镜子似的照它。

举了一个可以把握的方法，就是“忠恕”，尽己之为忠，克己之为恕。不管是跟谁打交道，或者是跟自己的内心打交道，你要把自己扩充，尽己，有多大的能量释放多大的能量。克己之为恕，克制自己的私心杂念，跟别人意见不一致的时候，你要找自己的毛病。“忠恕违道不远”，说良知太玄的话，你就拿忠恕来要求自己。

后面阳明先生又说到人情上来，说这些事变的感觉都是“牵于毁誉得丧”，你被你自己的得失感、荣誉感和被批评、被诋毁的这些评价性的东西牵动了，所以你不能实致你的良知。自己把自己的良知戕害了。

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批注：

①事上磨炼。阳明屡屡言之。参看第二十三、四十四、二〇四、二六二条

②如。张本作“以”。

③退省：意为退下来反省。语出《论语·为政》：“吾与回言终日，不违如愚，退而省其私，亦足以发。回也不愚。”

④必有事焉。见第八十七条，注二。

⑤勿忘勿助。见第八十七条，注二。

⑥忠恕违道不远。语见《中庸》第十三章：“忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。”

净心斋笔录

2023年7月24日