原文:天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不淈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
译文:天地对待万物无所偏爱，任其自然生灭。圣人对待百姓无所偏爱，任其自然生长于天地之间。
天地之间，不正像风箱一样吗？虽然空虚却不会穷竭，运行之中生化不息。言语太多会加速失败，不如坚守内心的虚静。
刍狗，指草扎的狗，古代祈祷祭祀所用。狗是“六畜”之一。上古祭祀用狗肉。后来改为用草扎的狗，祭祀用完就随意丢弃了。
我认为第一句话，老子是带着抱怨的语气，站在众生的立场，以一种诘问的语气说出来的。在这里他说出了很多人的心声，特别是当人命途悲舛时总会发出类似的感慨。
“老天爷啊，你为什么这么不仁义，为什么如此这么轻贱我们众生及万物，为什么任万物去自生自灭，为什么任我们奔流于六道的轮回？既然你是天地的主，你法力无边，为什么不一只手把我们拉上去？”
同样的道理，对圣人无作为也是心生不满，“圣人啊，你有这样大的能力，却不肯伸出手拉我一把，任我如被用过的刍狗一样随意丢弃，任人踩踏。你为什么要如此的不仁义？”
在后一句，他又马上给出了解答，他说:“天地之间，岂不像是一个大风箱？它空虚而不枯竭，鼓风越多，越是生生不息。但也要注意把握火候，使之恰到好处。”多言，比喻鼓风次数。“多言数穷”，是说鼓风速度太快反而起不到预期效果。“不如守中”，不如鼓风次数恰到好处。
这就类似于我们做人:坚守内心恬淡虚静，自然平等的待人处事，不多加干预，不执著强求。比如在处理人际关系时，不苛责，不讨好，互相尊重，自然对待，便能在复杂的社交中寻到一方净土。
类比于治国理政:统治者要虚怀若谷，不可妄动扰民。政令繁苛，只会加速灭亡。标榜“仁义”者，往往以自我为中心，以权代法百姓遭殃，这其实是最大的不仁。
他并不反对仁义，但他认为仁义之上还有一个更高的理念，那就是“道”，也就是终极真理，也就是“天无私覆，地无私载”的大爱无疆。
“天地不仁”，本是自然之道。天地生养万物，本就是无心为之。“以万物为刍狗”，天地并不是出于仁爱之心而生万物，而是任其生长消亡。从天地的立场，视万物与人类，何尝有分别呢？
所以天地待人，既无偏爱，也无仇视。圣人所为也无偏爱或仇视之心，而是效法自然对待百姓。
