道经·五章
天地不仁，以万物为刍狗；
王弼：天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有为。造立施化，则物失其真。有恩有为，则物不具存。物不具存，则不足以备载。天地不为兽生刍，而兽食刍；不为人生狗，而人食狗。无为于万物而万物各适其所用，则莫不赡矣。若慧由己树，未足任也。
原成：造立施化者，有所作为也。有恩有为者，有所好恶也。情有好恶则不足以衍生万物，行有作为则不足以约束万物。备载者，天不过其覆，地不过其载。慧者，智者。
王氏曰“若慧由己树，未足任也。”是说知识来源于自然与社会的实践的产物，而并不是主观意志的产物，是很有积极性的。
以“天地”的视角来看，自然中无有高低、尊卑、贵贱、残次之别，故“不仁”而能一视同仁。
王氏曰“天地任自然，无为无造。”并不正确，一是王氏没有明白老子“自然”为何意，也没有明白老子所提倡的是“约束而不干预”，并不是所谓的“无为无造”。若“自然”就是“无为无造”的意思，那么“无，名也，万物之始也；有，名也，万物之母也。”就无法具有践行意义了。
“无为无造”的观点具有极强的欺骗性，完合抹掉了人的主观能动性，是不可取的。
王氏曰“万物自相治理，故不仁也。”所言非是，非万物自视“不仁”也，乃天地视万物“不仁”也。老子曰“无，名也，万物之始也；有，名也，万物之母也。”万物没有“自相治理”之智慧，而只能以“自然之为”的本能存活。
圣人不仁，以百姓为刍狗。
王弼：圣人与天地合其德，以百姓比刍狗也。
原成：不仁，麻木不仁，约束而不干预。
此处的“刍狗”应该同老子后文的“小国寡民”联系起来，只有做到“小国寡民”，圣人才能做到“以百姓为刍狗”的界境。
天地不仁，以万物为刍狗：以“自然”理万物。
圣人不仁，以百姓为刍狗：以“小国寡民”治邦。
天地之间，其犹橐钥乎﹖虚而不屈，动而愈出。
王弼：橐，排橐也。钥，乐钥也。橐钥之中空洞，无情无为，故虚而不得穷屈、动而不可竭尽也。天地之中，荡然任自然，故不可得而穷，犹若橐钥也。
原成：王氏并没有解释何为“虚”，为何“虚而不得穷屈”。亦未解释何为“动”，为何“动而不可竭尽”。
凡物不能以自身来定义自身的存在，故曰：虚，非实也。动，非静也。运动不可见，故以“虚”、“动”形容之。
凡物皆是处于不断运动之中，故曰“虚而不得穷屈”。
凡结果必然且只能由运动产生，故曰“动而不可竭尽”。
多言数穷，不如守中。
王弼：愈为之则愈失之矣。物树其慧，事错其言，不慧不济，不言不理，必穷之数也。橐钥而守中，则无穷尽。弃己任物，则莫不理。若橐钥有意于为声也，则不足以共吹者之求也。
原成：凡物千姿百态，凡事千奇百怪。一物一治，一事一理，则“必穷之数也”。
王氏曰“弃己任物，则莫不理。”事实并非如此，此话无论用于自然界，还是用于人类社会，都是完全错误的。这句话完全体现了王氏“无为无造”的错误思想。“道”于万物是“约束而不干预”，“人法道”，故于人类社会亦应遵循“约束而不干预”，这是老子的基本思想，而非王氏的“弃己任物”。若用王氏“弃己任物”之思想，则自然界亡矣，人类社会亡矣！
老子的“守中”是“守不仁”、“守贞静”、“守约束而不干预”，并非是守“弃己任物”。
王氏的“弃己任物”是极其消极的，对社会危害极大。与老子的“约束而不干预”的积极思想是截然相反的，完全违背了老子的基本思想。
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