明空如月
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心灵的自由和安祥从何而来？
来自于心灵对自己真相的真实了悟——发现心灵本有的圆满。
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觉性，或者道，即是每个人自己的本心。
见此本心，名为见道。
安住本心而如如不动，名为成道。
虽名见道，实无所见。
虽名安住，实无所住。
虽名成道，实无所成。
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就像身体的成长需要食物和营养一样，心灵的成长也需要食物和营养。
心灵成长，需要什么样的食物和营养呢？
心灵成长，需要爱，需要智慧，需要创造，需要快乐，需要幸福，需要自由。
心灵成长，需要宁静，需要安详，需要柔软，需要清凉，需要光明，需要觉悟。
有了这些食物和营养，我们的心灵就会不断地成长，不断地升华，直到成为圆满的自己。
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圆满的心灵是什么样的？
圆满的心灵，充盈着无边的爱，无边的智慧，无边的创造力，无边的快乐，无边的幸福，无上的自由。
圆满的心灵，充盈着无边的宁静，无边的安详，无边的柔软，无边的清凉，无边的光明，无上的觉悟。
圆满的心灵，即是心灵本来的样子。
那是我们生命的本初，同时也是我们生命将要达到的目的地。
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一切生命都是自性真心的显现，一切都从未真实地发生，包括您看到的这些文字。
这些仅仅是显现在您心里的幻影而已，包括此刻您心中的我。
一切都是如来本心幻化游戏的道具。一切，没有例外。
此时此刻，您是我心中的幻影，同时我也是您心中的幻影——这个世界，是不是很奇妙呢。
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苦，即是被幻觉所惑。一切的一切，除了我们的心和映在我们心里的幻影，别无其它。
觉性，即是我们本来如如不动的心性。
心，被映在自己之内的幻影所迷惑了，这种迷惑，就是所谓的“无明”。
心，不能问它从何而来，也不能问它为什么存在。没有为什么，只是本来如此。
那唯一真实存在的，永远存在；而虚幻的、现象化的存在，仅有短暂的显现而无法永恒。
苦，即是因为你把真实存在的当成了不存在的，同时，把虚幻的现象化的短暂存在当成了真实永恒的存在。
所以，不管你对虚幻的追寻有多么努力，都只会一无所获。这，就是苦的根源。
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这整个世界，除了幻现一切的心之外，其实一无所有。
而对于幻现这一切的心，不能说它存在——因为你找不到它的具体所在，也不能说它不存在——一切皆是它的幻现。
而它，并非是与你无关的其他什么。它，就是你自己，你本然的自己。
这就是这整个世界最不可思议之处。
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在我们的心灵中，有两种力量，一种是攀缘造作的力量，一种是自我觉醒的力量，攀缘造作即会陷入重重幻相，而自我觉醒才能回归心灵本然的自由。
幻相毕竟是空幻的，心灵在幻相的游戏中不管如何追寻，最终一定会一无所获，执着越深，幻灭的痛苦就越重；这种痛苦会逼迫心灵走向自我反省、自我觉醒之路。
所以，不管心灵在攀缘造作幻相的旅程中走得有多久、多远，总有一天还是要走向觉醒。
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修行自心，最好不要树立一个神，也不要树立一个魔。当你树立了一个魔，那个魔就似乎成了真实的，但其实它根本不存在，你却和一个不存在的东西不断地去战斗，如何会有安宁之日呢？
所谓的魔，仅仅就是心灵“贪、嗔、痴、慢、疑”的习气而已。只要看清自己的习气，学习去观照它，慢慢地不再被习气所带动，不断地增长自己的定力和智慧，习气也就一点点消除了。
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如果学会了“观心”，在看电视的时候，就可以去“观”剧中每个角色的“心”，观每个人说的每句话当时的心理状态。你会发现大多数的角色都是站在自己的小我角度去考虑问题的，所有的矛盾也都因此而来。而那些让我们感动的人和事，都是愿意放弃小我，而更多为别人考虑、为别人奉献的人和事。
看的时候，可以问问自己，如果这些事发生在自己的身上，自己将如何面对？如何处理？
以观心的方法看电视，也可以成为智慧训练的方法之一。
