子贡问友。子曰：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱也。”
子贡问孔子怎样对待朋友。孔子说：“忠诚地劝告他，努力恰当地去引导他，如果不听也就罢了，不要自取其辱。”
这是孔子回答子路的“为友之道”，劝解朋友要适可而止，不要把别人的事当自己的事来办，介入别人的生活，替别人做决定，试图左右别人的生活和选择。
孔子之所以对子贡说这么一番话，是因为子路喜欢对别人评头论足，孔子因材施教给出了这样的答复。孔子说过“子路方人”，“方人”就是议论别人的是非短长短，孔子不赞同子贡的这种行为。孔子的做人标准应该是:静坐常思己过，闲谈莫论人非。所以，当子贡问友的时候，孔子劝解子路切莫过多干涉别人的生活，这无异于自取其辱。
像子贡这样的朋友，相信我们身边也有，性格强势，比较直爽，说话口无遮拦，喜欢对别人的生活指手画脚，确实不招人喜欢。
对于朋友当前的处境，我们可以给出自己的建议，至于对方做何选择，那是人家自己的事，太不把自己当外人，过多干涉势必会引起对方的反感。
孔子交朋友的标准是:友直，友谅，友多闻。就是与正直的人交朋友，与诚信的人交朋友，与知识广博的人交朋友。与具备这三种品质的人交往，会让人觉得很舒服，因为他们懂得尊重，再亲近的人之间都要有最基本的界限，过多干预会让人心生嫌怨，过犹不及，过分的好就是不好，再亲密的关系都会被破坏。
就如《亲密关系》一书克里斯多福·孟的观点:婚姻是一个人的事。我们所要做的是要把自己管好，而不是总打着“为了你好”的旗号去改变别人，如果夫妻双方都想要改变对方以符合自己的心愿，把对方变成自己心目中的样子，对方把自己都活丢了，又怎么会不怨呢？这样的关系势必会因为彼此过多干涉而变得势不两立，就是自取其辱。
夫妻之间要留有余地，子女对父母亦如此，孔子说:“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”就是说，我们事奉父母，假若父母有不对的地方，就要委婉地劝说他们，自己的意见表达了，如果父母不愿听从，还是要对他们恭恭敬敬，并不违抗，做好自己的事情，最后要做到替他们操劳而不怨恨。
很多父母老了，脑袋也不灵光了，人变得糊涂，会干一些不太靠谱的事情。我见过很多子女管年老的父母就像训孩子一般，没有一点耐心，一脸的嫌弃，强行干涉父母的决定，这难道是孝顺吗？
孔子很清晰地划清了自己与他人的界限，这是与人相处中非常重要的一种能力，逾越界限，只会破坏关系，伤人伤己。
如果我们对一个人的感情是这样的:“爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。”也就是当我们爱一个人，希望他活着，而当厌恶他时，就希望他快点死掉。既希望他活着，又要他快死，这便是迷惑。同样的道理，当我们打着“为了你好”的旗号，想要对方做出改变，但是对方却执迷不悟，一意孤行按自己的想法行事，我们也会变得迷惑。
这是真的爱吗？是真的为对方好吗？这其实实在满足我们自己的意愿，是为了我们自己，为了把自己的想法强加给对方，满足自己又怎么会是为别人好呢？
我们对孩子的教育也是如此，我们给出孩子忠告，并进行适时适当地引导，孩子拥有最后的选择权和决定权，我们无法替孩子做出决定。如果父母受“为了你好”信念的驱使不辞劳苦，过多干涉孩子的生活，事事处处替孩子安排，不允许孩子成为自己，这种没有“界限”的教育就会引发孩子的各种负面行为，这就是家庭教育的自取其辱。
我在工作中也有这样的体会，心理咨询的工作宗旨是“助人自助”，这个原则一方面强调了来访者求助的内驱力，有没有想成长的欲望的确很重要。
还有一层意思就是咨询师的角色是帮助来访者成长，但不可替代来访者做决定，强行来访者接受自己的建议，安排他们的生活，那就是咨询中的自取其辱。
所以，我从来不追踪脱钩的来访者，我只努力做好作为咨询师该做的工作，有的咨客走了，但是过段时间，转了一圈，或者沉淀了一段时间，他又回来了，我还是会像之前那样认真对待，我允许他们去做比较，做选择，去跟自己的内心做斗争，那是咨客自己的事情，各司其职，这是咨询的界限，也要划清。
每个人都是独立的个体，但又生活于人群之中，所以人与人之间要把握好相处的尺度，人与人之间可以互相帮助、坦诚相待，但无论关系发展到何种程度，朋友、家人之间，工作之中，都要有适可而止的界限，懂得相互理解与尊重。
关系的本质就是界限，把握界限最重要的一个原则就是人生三事:对自己的事——努力；对别人的事——建议；对老天的事——释然。
