——《论语》学习之17·19-2
【原文】子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉？”
【白话】孔子说：“上天何尝有言语呢？四季运行在那里，万物生长在那里。上天何尝有言语呢？”
【思考之三】孔子为什么反问子贡“天何言哉”？
在儒家看来，“天”或者说“天理”，是宇宙人生最究竟的真理。儒家仰望苍天，就是信仰最究竟的天理。所以“天”是儒家至高无上的目标。譬如，把江山称作“天下”，君王称为“天子”。孔子曾在子路面前矢之曰“天厌之，天厌之”，把老天对自己的惩罚看作是最严厉的惩罚。有个成语叫作“天打五雷轰”，犯了恶行，即使侥幸逃过惩罚，但老天也不会放过你，因为天理昭昭，最为公平。所以有一种“命”叫作“天命”。孔子“五十而知天命”，就是明白了上天赋予的使命和职责。
孔子所说的“天”，讲的是道之本体，就是形而上的“性与天道”，诠释的是事物最究竟的本质，它本来如此，如如不动，故从不“说话”。虽然道之本体，不太容易去触摸得到，但它是最究竟的真理，它无时无处不在产生作用，显示功德。如同老天从不说话，但四季更替，万物化育，从未停止，且丝毫不差。故天虽然不说话，但也可以说无时无处不在“说话”，因为它以种种方式在显示真理。
故蕅益大师说：“无言，岂是不言。何言，却是有言。说时默，默时说。参！”不说，就是说了；说了，其实没说，这需要我们去参悟。
刘宗周曰：“久矣夫，圣人之不得已而有言也，可言非道也。圣人虑以言求道而反格于道，故慨然有无言之叹。夫道即天之所以为天也。天何言哉？“上天之载，无声无臭”是也，而四时行焉，百物生焉，莫非道也。天亦卒归于无言而已，以无言之天显，设于四时百物，而非滞于有；以时行物生之天，复归于无言，而非沦于无所为。体用一原，显微无间者也，至哉天乎！述道者述此而已。此圣人知命以后，学处此道，惟颜子足以知之，故曰‘不违如愚，退而省其私，亦足以发’。子曰：‘默而识之，何有于我？’圣人固自以为有言之病道也，故慨然叹曰‘欲无言’。盖将学进于忘言，而以神道设教也。”
张栻曰：“所谓‘四时行、百物生’者，天道之流行无息也。天虽不言，而何隐哉？圣人亦何隐哉？动静语默之间，无非至理之所在也。再曰‘天何言哉’，其启子贡深矣。”
陈祥道曰：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人原天地之美，达万物之理，故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。其斯以为孔子？”
李炳南老先生说：“圣人之智愈广博，而愈无处不在，道愈深微，而愈无时不显，故不但无所隐秘，且所为者无不是指点二三子，故曰吾无行而不与二三子者。”
【思考之四】为什么禅宗“不立文字”而有《六祖坛经》，孔子“予欲无言”而有《论语》？
《松阳讲义》曰：“开口说‘予欲无言’一句，最要看得好，不可将‘言’字太说坏了。圣人平日教人都是用言，若将‘言’字说坏，便是六经皆圣人糟粕话头，不是孔门教法矣。夫子斯言，盖欲子贡于动静语默之间，随处体认，如曾子之随处精察而力行，不沾沾在言语上寻求也，必如此方是著实工夫。到工夫熟后，鸢飞鱼跃，无非至道，便是一贯境界。”
禅宗有“拈花一笑”的公案，释迦牟尼在灵山大会上，手里轻轻捏了一下莲花，示意大家，只有大弟子迦叶尊者破颜微笑，心领神会。佛就说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”演绎了一场以心传心的胜妙法会，使得这场法会以“无声胜有声”收场。
孔门弟子中，为什么只有颜子能做到“语之而不惰者”“言终日，不违如愚”，因为他顺着夫子手指的方向，看到了“月亮”，而“乐在其中矣”。
禅宗的“不立文字”，与孔子的“予欲无言”，异曲同工，不是说真的不要语言文字了，而是为了警醒后学者，修行学道，不要死在言下，要在心的本体上努力，要破除执着于语言文字的学习，多在观察实践中体悟大道。
本章，孔子与子贡之间用禅言妙语，为我们深刻地阐述了什么才是儒学心法的特征——反躬内省，内化于心，在心的本体上着力。如果我们为读经而读经，为背书而背书，甚至纯粹是为考证而学习，就会落入向外求的窠臼。大方向错了！
