《传习录》二六九：狠斗私字一闪念

先生曰：“仙家说到虚，圣人岂能虚上加得一毫实？佛氏说到无，圣人岂能无上加得一毫有？但仙家说虚，从养生上来，佛氏说无，从出离生死苦海上来，却于本体上加却这些子意思在，便不是他虚无的本色了，便于本体有障碍。圣人只是还他良知的本色，更不着些子意在。良知之虚，便是天之太虚。良知之无，便是太虚之无形。日、月、风、雷、山、川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行。未尝作得天的障碍。圣人只是顺其良知之发用，天地万物俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外能作得障碍？”

从求真的视角看，儒释道三家，无不是在求真。

道家穷究世界的本来面目，最终推究到“虚”上，这已经是这个方向上的至高点了，即便是圣人，也不可能在这个“虚”上，作出别样的文章来。

佛家穷究世界的本来面目，最终推究到“无”上，这已经是这个方向上的至高点了，即便是圣人，也不可能在这个“无”上，作出别样的文章来。

问题是道家的出发点在“养生”，因为沾染了“养生”这一私欲，即便是推究出了至高点的“虚”，也是有这一分私意在的，这个“虚”，便不同于无私欲的天道才有的“太虚”。佛家的出发点是脱离生死苦海，因为有了脱离生死苦海的这一私心，即便是推究出了至高点的“无”，也是有这一份私心在的，这个“无”，便不同于太虚之无形。

王阳明有一段“出入佛道，归本孔孟”的经历，为了追寻终极真理，他曾经沉溺于佛道之学，最终，从中走出来，回归到孔孟圣学。“虚”而不能如天道太虚，这是道教的局限，“无”而不能如太虚无形，这是佛家的局限。根本原因只有一个——都有一分私意在，去除这一分私意，才能与天地万物一体同然。如此，便是圣学意思。

向上穷究，尧传位于舜，舜传位于禹时所强调的“允执其中”，《尚书》记载这一场面的十六字心法“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”商汤所讲的“万方有罪，罪在朕躬”，周武王所讲的“百姓有过，在予一人”，都是这种将自身与天地万物视为一体之思想的发端。后来，孔子讲“吾道一以贯之”，陆九渊讲“吾心即是宇宙，宇宙即是吾心”，王阳明讲“天下之人心皆吾之心也，天下之人犹有病狂者矣，吾安得而非病狂乎？犹有丧心者矣，吾安得而非丧心乎”，顾炎武讲“天下兴亡，匹夫有责”，都是这一思想的传承。何谓“圣学”，孟子讲“大而化之谓之圣”，说到底就是这种“大而化之”的学问。

阳明先生说：“道家讲求虚，圣人又怎么能在虚上增加纤毫的实？佛教讲求无，圣人怎么能在无之上增加纤毫的有？但道家讲求虚是从养生上来说的，佛家讲求无是从脱离生死苦海上来说的，都是凭空在本体上添加了这些意思在的，如此便不是虚、无的本色了，也就于体察与发挥本体作用而言形成了障碍。圣人只是还‘良知’以固有本色，更不添加、掺杂任何私意于其中。‘良知’的虚，便是天的太虚，‘良知’的无，便是太虚的无形。日、月、风、雷、山、川、民、物，凡是有相貌、形状、颜色的事物，都是在太虚无形之中生发、运动、流行的，未尝有障碍于天道运行的。圣人只是顺应其‘良知’的生发、作用，天地万物无不在我‘良知’的生发、运动、流行之中，何曾又有事物能超脱于‘良知’之外兴起、流转，而成为‘致良知’的障碍呢？”

曹操的《观沧海》写道：“日月之行，若出其中。星汉灿烂，若出其里”，实在是大胸襟才能观见大气象。若是心中时时挂念着养生，挂念着“自种福田”，或者是“脱离生死苦海”，又怎么能有真正的“太虚”之无形呢？

这个世界上，真正能与无量世界相媲美的，大概也只有人的心灵了。倘若人心的“良知”不能包容下世事万物，还有什么能包容下这个世界呢？

张载讲“为天地立心”，毕竟，只有此心之“良知”才能承载下整个宇宙，天地万物，无不出乎其中。既然如此，既然此“良知”是“我”之主宰，又何尝不是天地万物之主宰呢？只是须记得，妨碍我们成为天地万物之主宰的不是外在的事事物物，而是内心时时会泛起那一点私欲。

着一点私意，便不配做这个世界的主宰。恰如尧帝奉劝舜帝，舜帝转述给禹的那句忠告——“四海困穷，天禄永终”。倘若因为私意，不能“允执其中”，失之偏颇，最终造成“四海困穷”，也就意味着失去了作为天命之主宰的资格。

与天斗，其乐无穷；与地斗，其乐无穷；与人斗，其乐无穷。说到底，本质不过是在与己斗而已——狠斗私字一闪念！