一、原文

不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

注释

尚贤：崇尚贤能。

不贵难得之货：不以难得之货为贵。

不见可欲：不显露诱发贪欲的东西。见通“现”。

虚其心：使内心虚静。

弱其志：削弱意志。

为无为：以无为的态度处世，以自然之道治理天下。

二、译文

不推崇贤能的人，使人民不争名利。不看重稀有之物，使人民不去偷盗。不显露引起贪欲的东西，使人民的心性不被扰乱。

所以，圣人治理天下，使人民内心虚静，满足人民的温饱，弱化意志，增强体魄。使人民处于无知无欲的境界，不执成见，不生贪欲，这样，那些自作聪明的智者就不敢任意妄为。以“无为”的态度处理家国之事，那么天下就可以得到全面的治理。

      使民不争

“不尚贤，使民不争。”

老子生活的春秋时代，井田制逐渐瓦解，社会开始动荡不安。各诸侯国为了称王称霸，都大力招贤纳士。那时的“士之贤者”，即有才识有能力的人，普遍受到重视。“尚”，是推重之意。凡是才智之士，统称为“贤者”。

崇尚贤才、举贤用能，本是先秦诸子共同的主张，老子虽无否定贤才的意思，但却一反当时的风尚，主张“不尚贤”，这是因为他认为使用贤能固然是好事，但会使人民追逐名利，进而扰乱人的自然本性。因此主张不尚贤，不专门给予贤能之人特别的权势地位，使人们消弱争夺名利的欲望。

孔子虽不推崇贤者，却标榜“君子”。孟子则说“贤者在位，能者在职”，提出贤者与能者的重要。“得贤则昌，失贤则亡”，是万古不易的定则。文王任用姜太公，得到周室王朝。刘备三请诸葛亮，才有了蜀汉政权。贤才是这样重要，然而“尚贤”是否就是好事呢？显然不是，至少老子不主张。因为“尚贤”是引起人们争扰的渊薮。

“贤者”越多，天下就会越乱。而且，“贤”与“不贤”并没有确定的标准。“白石似玉，奸佞似贤。”大奸大恶，也可能像是贤人。所谓的贤者往往自负才智，睥睨一世；或机巧奸诈，巧为文饰；或结党营私，排斥异己。

争名夺利，钩心斗角，是人性的卑劣所在。其实，对于贤才而言，不用“尚”也能得志。“尚贤”往往是“害贤”。而欲海横流，就物质而言，黄金珠宝往往引发偷盗之心，人民难免做出铤而走险的事。诱发欲望的东西越多，人心就越混乱。

“不贵难得之货，使民不为盗。”

对于难得之物，不要看得太重，便可使民不生盗心。

“不见可欲，使民心不乱。”不显耀那些能够诱发贪欲的东西，人民的内心才不会惑乱。人性本是淳朴自然的，社会日益发展，各种“可欲”之物扰乱了人的内心，使人们争夺名利、盗取财物、心旌惑乱。

对于名利权势乃至物质，人们都有占有心和支配欲。虽是贤者也难避免。司马迁说“君子疾没世而名不称焉”，又说“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。”人的欲望是永远没有止境的，“名利本为浮世重，古今能有几人抛？”

魏晋以后，儒释道三家汇成中国文化的主流，轻视物欲乐天知命的生活态度，普遍生根。宋代程明道“座中有妓，心中无妓”，是后世儒者所赞扬的至高境界。乃至朱熹“世上无如人欲险，几人到此误平生”，似乎都是切合老子的“不见可欲，使民心不乱”的名言。

        虚心实腹

秦汉以后，修道之人大多“离情弃欲”，作为入道的根基。进而追求虚心实腹、弱志强骨的境界。人们修身养性，读书做学问，也努力于虚心实腹的功夫。

“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”

圣人治理国家，使人民保持内心虚静，能够吃饱肚子，使欲望减弱，培养健壮体魄。

“常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。”常使人民处于“无知无欲”的境界，使那些“智者贤人”，不敢胡作非为。

“为无为，则无不治。”

“无为”者，“无违”也。顺应自然，不要求过多，会身心舒泰。为政者不去扰民，天下自会大治。任凭万物生长而不多生事端，繁衍生息而不据为己有，恩泽万物而不矜持，大功告成而不自居。最终达到“不召而自来”的理想境界。

面对种种诱惑，种种纷扰，如何守住本心，永远是每个人需要面对的哲学命题。“尚贤”“贵难得之货”“见可欲”，以权力、金钱、美色，诱使人们欲海沉浮，则会使社会混乱，天下纷争。只有施行无为之治，才能实现天下大治。“无为”不是消极遁世，不是无所作为，而是效法自然，使人们无欲而不争，天下自然也就太平无事了。