1991年8月19日印度 班格罗静心所
Janaka uvacha…迦那卡说:
Aho niranjanaha shanto bodhoaham prakrateh paraha Etavantamaham kalam mohenaiva vidambitah 2-1
我真的是纯洁无暇、安详、超越自然因果律的觉知，然而过去我却一直被幻象所折磨。
Yatha prakashayamyeko dehamenam tatha jagat Ato mama jagatsarvamathava na cha kinchana 2-2
就如我让身体发亮，我也将光带到这世界；因此这整个世界就是我的，也可以说没有任何东西是属于我的。(我既一无所是，也无所不是。)
Sa shariramaho vishwam parityaiya mayadhuna Kutashchit kaushaladeva paramatma vilokyate 2-3
因此，在我抛弃身体和其他一切之后，幸运地，真实的本我就变得明显
Yatha na tovato bhinnastarangaha phenabudbudaha Atmano na tatha bhinnam vishwamatmavinirgatam 2-4
波浪、泡沫和水泡都是水。同样地，所有源自本我的东西就是本我。
Tantumatro bhavedeva pato vadvadvicharitah
Atmatanmatramevedam tadvad vishwam vicharitam 2-5
当你深入分析时，会发现布就是线。同样地，当你分析世间的一切，你就会发现它们都源自于本我。
迦那卡发现，「噢，就是这个！这些日子以来，我一直都弄错了。我的眼界现在开了，就是这个！」他立刻就发现，要打开这个眼界是需要技巧的。你们知道吗，有一种叫做全像技术(Holography)的照片，从一个角度看是一张照片，不过你稍微偏一点，换个鱼度看，你就会看到一张完全不同的照片。我记得看过一张这种照片，从前面看是甘地(Gandhi)的照片，从旁边看，是尼赫鲁(Nehru)或威威卡南达(Vivekananda)，类似这种东西，从另一边看，就会看到另外一张照片。你们怎么称那种照片？全像照片。
整个宇宙是由神所组成的，没有任何一个事物是在神之外的。神或本我或意识都一样，怎么说都无所谓。宇宙里没有一样东西能超越或离开，或不属于神、神性、或本我。我们只需要一个技巧就能看到了。就像水泡一样，水泡是无法跟水分开的。海洋里的波浪，不能与海洋分开，它没有身份，没有实体，它无法存在。
宇宙中的万物也像这样，是存在于神的内在，存在于本我里面。但是我们需要一种慧眼、一种眼界，不管是要去看那不可见的、未显化的，或者紧握住你所看见的名字和形相。当我们说出一些名字或东西，心智马上出现一个形相。事实上，这句话刚好是相反的，形相在外界，而名字在心智里。形相本身没有名字，但是名字却有形相，正好是反过来，明白吗？当你说花的时候，花这个名字有一个形相，立刻呈现出一朵花来。大象这个字本身就内含着大象的形相，可是形相并没有名字。
同样的道理，整个世界就像水面上的泡泡一样，人们在水中升起，然后化灭。有时候好几个波浪一起出现，彼此撞击，之后就一起消失在同样的水里。这些全都是水泡，把你所看见的每一个人都看成是水泡，起泡的波浪，它们会发生什么事？化灭在空间里。它们之前在哪里？它们在空间里。一百年前，你们都在空间里，再过五十年之后，你们也将回到空间里。在这些形相和名字之间起起落落，这就是世间的面貌。
名字和形相的基本结构就是至上意识(Brahman)，是神性，是神。不要到处去找神，你永远都找不到神。要明白所有现在、未来和过去的一切，都是神。海洋是神，如果波浪去找海洋在哪里的话，能找到吗？它找不到。tarangaha phenabudhbudaha水泡，就像波浪一样，所有的名字、形相、物质、客体和生命，都从那不可见的里面升起又化灭，再回到那不可见的。
「啊噢，原来这就是我的本貌！」本貌是什么呢？我是空空洞洞的，我既一无所是，也无所不是。第一步，我是空空洞洞的，我的内在一无所有。第二个体悟是，「我无所不是，我是那个，我是这个，我是所有的形相和所有的名字。」可是你的所做所为。好像你是别的，跟祂有所不同。哪个是真的？哪个假的？你原来。真实、喜悦的本性是真的？还是你现在经历的行为才是真实的？这就是真理。
迦那卡说:「的确如此，我们需要一种技巧。」就像你要把眼睛偏移一点一样。你可以把首饰看成是镯子、项链、耳环、不同的东西，或者像金匠一样，说:「噢，这些都是黄金。」他们把黄金放在一个秤盘上，然后说:「这些是黄金。」不管黄金的形状是镯子，或是长的、短的，或者是饼干的形状，钱币的形状，对他们而言，「这是黄金。」你需要技巧，偏移你的眼睛，你就会看到这些全是神。偏移你的眼睛，你就会看到这一切都是宇宙。
这个世界太多元了，非常冲突、矛盾的事物都存在于这个世界。极端对立的价值观并存在这个世间，就像一个圆，以圆心为中心找出两个相对的点，只有当这两个点存在的时候，才能形成一个圆，才能有一个完整的东西出现。所有对立的价值：创造和毁灭、慈悲和暴力，全部都存在宇宙里。它们都以神的身份存在于神里面。这对我们而言，非常难以了解。人们总以为神是这个样子，神不是那个样子，明白了吗？
你可以问他们一个简单的问题：如果神无所不在，遍及一切，那么祂就存在于每一个地方，不是吗？那么祂就存在于好与坏等等的一切事件里。好与坏是我们贴的标签，但神都在它们里面。如果神无所不在，那么撒旦从哪儿来的呢？如果撒旦在神的外面，那么神就不是无所不在和无所不能了。如果神存在于撒旦的内在，那么毫无疑问地神也临在撒旦里面。神学家一直在为这个观念挣扎，他们一方面说神是全能的，无所不在，无所不能的。另一方面，他们又说撒旦存在于神的外面，而且他给神制造麻烦，他在反对神。若有人能对抗神，那么神又如何能立足呢？那么祂就不是无所不在、全能和无所不能的。如果神只喜欢慈悲，那么他为什么在森林里创造野兽？有狮子和老虎等非常残酷的动物，牠们每天都捕杀很温驯、很详和的鹿。
如果神只有慈悲，那么祂为什么在你体内创造免疫系统？免疫系统每一天，无时无刻，都在摧毁你体内许多的细菌，你自己的身体就是一个充满暴力的地方，不是吗？神似乎并不懂经济学，祂为树带来叶子，三个月之后就凋落，然后又再长出新的树叶，为何如此浪费呢？为什么搞这一切？让所有的树叶维持原状就好了。为什么要在地球上不断地制造这么多人？只要制造一批人出来就够了，再让他们长生不死，让他们永远不会无聊。这个宇宙到底是什么呢？
我们想着事件的时候，事件就变得庞大无比，存在就丧失了意义。当存在主控我们的觉识的时候，事件就丧失了它的价值和意义。事件带给你小喜悦，存在带给你极乐。事件会造成痛苦、受苦，可是存在只会带给你喜悦、极乐和真理。
因此整个关键就在于你卡在事件上，可是你又不会真正地被事件卡住，因为它们是流动不止的。就像以手抓河，你如何抓得住你的心智就是本我之海里的泡沫。看看你的心情，它们就是你心智表层的泡沫。没有一种心情会停留超过二又四分之一天，这是一个秘密。无论是愉快的或不愉快的。当人们遇见他们很亲近，或深爱着的人，他们的心情就会变得非常喜悦。他们发现自己在二又四分之一天之内就改变了，他们的心智改变了，他们不了解发生了什么事。
心智就像这样，它不会停留，任何的心情出现也不会停留。可笑的是，你无法紧握住愉快的时刻，它们来了，然后慢慢地离开。可是不愉快的事情发生的时候，你却持续地咀嚼它，因为你有一个执着的老习惯，执着在不愉快记忆的程度多于愉快的记忆，会发生这种事。这就是迦那卡说，需要一个技巧的原因。「我了解，这种事非常简单，不过却要一点技巧。」
事实上，让每一件事情变简单的就是技巧。你的脚里有一根刺，你需要技巧才能把刺弄出来。一直在刺的地方搓弄，只会让刺跑得更深。你要很有技巧地把刺弄出来。别认为只有外在的事物才需要技巧，你在处理自己内心的事务也需要技巧。这就是达夏(Dasha)，这是一个很美的神话。《往世书》里的达夏就是希瓦(Shiva)的岳父--达夏，普拉贾帕提。他的女儿叫做达夏尹.帕瓦提(Dashain Parvati）她是希瓦的配偶。
即使想要经验自己的极乐、超觉本性，你也需要技巧。有人问说，既然静心很简单、很自然，为什么不是每一个人都能够在没有持咒或其他辅助的情况下静心，只要闭上眼睛坐着，就应该能静心了？为什么事实上却不是如此？因为人们还没学会让心智安静，深入自己本我的技巧。
Kutashchit kaushaladeva paramatma vilokyate 2-3-b
虽然很简单，但却需要某种技巧，他在这里没提到什么技巧。他只是明确的说需要一些技巧，你就可以看到一切都是爱，一切都是神性。就好像你看到有人生气或沮丧，你可以看到他们忿怒和沮丧的背后，若不是爱，就只是他们对外界的投射。有人生气了，他们为什么生气呢？因为他们喜爱的事情没有发生，有人沮丧了，他为什么沮丧呢？因为他没有得到自己深爱着的东西，所以他才会沮丧。有人在做服务，他们为什么做服务呢？因为服务的背后有爱。有人在唱歌，他们为什么唱歌呢？因为他有很棒的感觉，有爱的感觉。
每一个行为和情绪的背后，无论是正面或负面的，都有爱。因此我说爱不是一种情绪，它是生命的基本要素，爱是组成生命的成份。你不可能会失去它，你只需要某种技巧就能够知道它，体验它，而且让它在生命里绽放。
Yatha na toyato bhinnastarangah phenabudbudah
Atmano na tatha bhinnam vishwamatmavinirgatam 2-4
波浪、泡沫和水泡都是水。同样地，所有源自本我的东西就是本我。
Tantumatro bhavedeva pato vadvadvicharitan
Atmatanmatramevedam tadvad vishwam vicharitam 2-5
当你深入分析时，会发现布就是线。同样地，当你分析世间的一切，你就会发现它们都源自于本我。
就像织成布的丝线一样，布是由线织成的。如果你把线分离出来，布在哪里呢？其实全部都是线而已。只看一块布，你看不到这是线，你会说这是一块布。可是如果你把一条一条线拉出来，你就会看到，「噢，这是线呀。」
同样的道理，在你的内心世界里，你建构了不同的意见、概念、情绪、感情，事情应该如何，不应该如何…所有这些的概念，都交织在那一个叫做意识的存在体里面。你的心智等全部交织在一起，打了结。那个打了结的心智就是忿怒，沮丧和气馁，心智的结应该被烫平。「这是一个洗衣间，我们先清洗心智再把它烫平。」除掉所有的皱摺，你们知道我们让心智产生多少的皱摺吗？当所有的皱摺都被除掉了，同样的那个心智就是神。若有人会说:「噢，我非常坏。」你坏在哪里？它只不过是皱纹而已。现在我们要烫平你心智里的皱摺，你们是怎么说的？皱摺？(crease)
所有的皱摺或污斑都被除掉了，把它烫直，让它适合穿着。因此，任何问题显然都是愚蠢的，我们都要一笑置之，因为原本就没有问题。问题在哪里？当你以神性来看待生命的时候，问题就从你的眼里消失了。你所穿的衣服能永远都不会有皱摺吗？它只会出现在橱窗里的娃娃。你们怎么说的？模特儿。只有它才会穿那种没有绉摺的裙子或裤子之类的衣服。如果你有了皱摺，你随时都可以把它们烫平，弄直。问题出现的时候，也是同样的方式。你的心智、处境、环境里，出现一些冲突。什么冲突？又有什么了不起的！那些事情都无法触击你，它们都是流动着的波浪，来来去去，来来去去。凭着你的技巧与智慧，看着那个神性，那场游戏，那么整个生命就是一场游戏，既迷人又多采多姿。
在实相里，没有怜悯的需要。人们说:「佛陀一定是非常怜悯。」他说:「怜悯？那不是怜悯，只是好玩而已！」要对什么怜悯？某人的苦难吗？苦难是什么？苦难会产生什么结果？苦难给他们一些深度，让他们变成更有深度的人，让他们的声音和生命有成熟度，让心智变得成熟。那些对你不友善的人，你没办法放下他们。你看到这一点吗？如果有人对你不友善，你放不下他。即使他们，你都放不下，心智就像这样持续运作。
tarangah phenabudbudah
Yathaivekshurase klriptam tena vyaptaiva sharkara
Tatha vishwam mayi klriptam maya vyaptam nirantaram 2-6
制造糖的甘蔗汁，以相同的口味遍及整枝甘蔗；同样地，这一切源自于本我，本我亦遍及这一切。
Atmagyanaiiagadbhati atmainananna bhasate
Rajjvajnanadahirbhati tajjnanad bhasate na hi 2-7
世界因无知而显现，因知识而不复存在。因无知，人们把绳索看成蛇，透过知识，蛇就不复存在。
他继续说了一些例子。就像存在于甘蔗汁里面的糖份，蔗糖存在于甘蔗的每一个地方，你越压榨甘蔗，就越多汁出来，每个地方流出来的汁都是一样的味道。就像海水一样，无论你从哪个地方，海边或航行到海中间，取来的海水都是咸的。同样的，无论你啃甘蔗的哪一部分，它都是甜的，无论是头或尾或中间。我也像这样子，遍存于万物之中。
「噢！」顿悟。「啊噢！啊噢！」你也有过这样的经验，不过你并没有觉知到。有时候你坐在那，一个小孩子跌倒受伤了，你马上就会感同身受，不是吗？你们有过这种经验吗？你开着车子，看到一场意外，你马上觉得腹部有刺痛感，就好像你跟那个人一起出事一样。同样的，有人在那里笑，你走进去，然后你也不明所以地笑起来。你没有笑的需要，你被他们的笑声掌控了。有人怀着一份很深的爱在静坐，你过去坐在那里，你也会不明究里地感觉到那股爱的波浪，进入你内在。
有些人总是批评这个或那个，你去跟他们谈话，就会跟着他们一起批判，你就会加入他们批评的阵营。你说:「对啊，对啊，对啊。那个人好坏，这个人不好。」就像中学生或小学生他们会这么做，他们更无知，他们说:「噢，这个不对，那个不对。」他们并不知道自己的意图是什么。「即使这个人真的像那样，即使那个人...」一直批评。甚至连古儒吉(老师)都保持沉默！所有这些都是闲谈。你们知道自己浪费了多少精力在这上面吗？
我们没有说话的技巧，我们也没有行动的技巧，我们对自己的感知能力也没有技巧。迦那卡说，它很简单，不过还是需要一些技巧。他现在并不知道这些技巧是什么。他说:「噢，我现在才发觉需要透过一些技巧。」技巧的程序还未知。真正的技巧是「不存在做为者」。当事人不会认为「这是我的技巧，我很技巧地发现了神性。」他不会这么说。他说，透过某种我不知道的技巧。主要的技巧在他的内在，那就是完全臣服、虔诚和纯真。他怀着纯真之心，坐在阿虚塔瓦卡的脚下，让一切自然发生，让阿虚塔瓦卡的临在降临他身上。
他知道事情是透过某种技巧才发生的，但他并不知道是透过什么技巧。这显示他是个多么有深度的人。否则，他会说:「噢，这个好简单，我早就应该发现了。不需要阿虚塔瓦卡告诉我，【你是无限的。】他刚好来提醒了我，我该感谢他。」「不过我非常聪明，我非常有智慧。」他就会这么想。
但是迦那卡并没有那样想，他的心灵与自然如此地协同一致。如此的简单和清明。他说，「某种技巧，透过某种技巧。」
只是对知识、对合一、对爱的渴求，都不会带给你这个结果。心里想着，「我不渴求，不在乎任何事，放下一切。」也不会有帮助。这就是我们在做的事，人们说:「我要做静心，我要...」 想着「我该做什么？…」让自己变得更烦躁，想藉由作为，让自己到达那里，更接近一些。你能走得多近？你已经走得够近了，但你仍然感觉还不够近，所以你还是感到沮丧。
另外一种情形，你说:「不，这是不可能的。我放弃了，让我。离开吧，让我到别的地方去吧。没有静心或做任何事的必要，我全都做过了，却还是一无所获。」你紧握着的时候，什么也没有发生；你放下，还是什么也没有发生。所以你说，「我还是放下吧，反正什么也没有发生。」你们常说的哪个故事是什么？某个人修持到最后还是毫无结果。「那不重要。没有一件事是重要的。为什么要做？做什么呢？该做什么呢？」
我们在唱场里，在知识里，深深地沉浸在知识里，我们记得的时候会说:「噢，我们很幸运。」然后呢，又怎么样！有时候有人提醒我们，在某个时候，某个地方，某个人说:「噢，你们非常幸运。」心智马上回答说，「是的，我很幸运。」然后呢？挣扎还是继续着。这是为什么他说，「要有技巧，你需要一个技巧。」
你们都有各自独特之处，不要拿自己跟别人作比较，这是另一件事。我们的心智会因为这种事很不快乐。「古儒吉和那个人讲话，却不理我。他对那个人说这些事，却不跟我说。」我们的一位虔信者，最近的这五、六天，她非常不快乐，她认为「古儒吉完全忘记我了，他只忙着组织的事，要管这么多人和课程等等。他完全把我们给忘记了。」这个人没办法来这里，她身体不适。这两三天以来，她一直有心理的渴望，她对所发生的事感到很不满。因此今天早上，我第一件事就是去她那里，给她一个惊喜，我说:「蛋糕已经连烤三天了，一直不停地在烤。」她刚巧在今天完全丧失了信心和希望。今天早上六点半，我跟萨提说，我们一起去那个人家。我到的时候，那个人放声大哭，她说:「我…我以为...」她一句话也说不出来。结果呢？她的信心，一切都没事了。
她所有关于神性、灵修、静心的事，再次聚合起来。当她的信心坚定之后，身体就自我疗愈了。才几分钟而已，这个人就变得很正常，非常正常。这就是耶稣说过的，「你的信心治疗了你，我什么事也没做。」你对神性的信心、瞥见神性就是意识、就是本我，为你带来莫大的益处。
tarangaha phenabudhbudaha要记得这句话tarangaha ohenabudhbudaha所有这些budhbudaah bu bu bu budhbudaah就是泡沫发出来的直正声音。泡沬这个字该是来自budhbudaah它刚好与佛陀(Buddha)这个字很相近。 Budaha在梵文里的意思是泡沫。tarangahaphenabudhbudaha世界、宇宙和众生就像波浪上面的泡沫一样，然后你只能微笑。你如何能对一切发生的事感到不快乐呢？生命是如此短暂。好！
