1991年8月12日 印度 班格罗静心所

为了接受任何东西，我们需要具备相关的资格。如果你接受一件衣服，那件衣服应该要合身，否则拥有这一件衣服有什么用呢？你收到一种食品，那食品应该是适合你，否则它有什么用呢？它应该是可以吃的。你收到一些饮品，你应该要能喝并吸收它，否则，无论它有多棒，多么美味，对我们都毫无益处。

知识和关联性，事件或实例要有参考的依据，及对生命的崇敬之心。缺乏这三个原则，生命将无法提升：(1)知识；(2)关联；(3)崇敬。

因此，皇者启明之歌（Ashtavakra Gita）也一样，为了获得这个知识，我们需要具备某些资格。什么是资格呢？就像如果你想要读医学院，首先你应该至少要学会写字。若你从未上过学校，从未学过写字，却要去念医学院，在那里你能做什么呢？

同样的，对于获得Brahma Jnani至上智慧~最重要、最究竟的知识，我们需要具备某些东西。这些特定的东西是什么呢？首先，只有自律的人，才能被给予这知识。在那些方面有纪律呢？一个对生命抱持崇敬之心的人

身体的纪律

这个我们都知道，通常当我们听到纪律，我们会认为只是身体在适当的时间进食，在适当的时间上床睡觉和洗澡，保持身体挺直和健康，这是我们所认为的纪律。

然而，在这里所说的纪律是倾听你的身体，不是听从你的幻想。你已经吃过了，你的胃已经满了，但是当某些东西被端出来(小吃百汇、甜点或芒果奶昔)，你的舌头就会说：「我应该再吃一些。」于是你就再多喝一些，第二天你就躺平在床上了。这是因为我们没有倾听自己的身体，只是被舌头牵着走。身体有它自己的纪律，你只要肯倾听自己的身体就够了。

有些人却太过于执着在自己的饮食习惯，我们总是处在过与不及的两个极端之一。我们会说：「噢！我必须吃这个，我必须吃那个。」你所做的只是在糟蹋自己的身体系统。身体的系统是有弹性，有很大的能力，但是你整年只给予一种特定的食物，来训练你的身体系统，不久之后它再也无法接受其它东西。不要认为这样我们就能把身体训练好！

有一天，一位男士来找我，他说他已经只吃生的蔬菜很多个月了，现在身体再也无法接受其它的东西了。或者有些人一直都只喝牛奶，身体只习惯于那类型的东西，现在它再也不能吸收其它东西。因此，你限制了身体的消化、接受和自我调适的能力，它的弹性已经不见了。瑜珈体位法也一样，假如你从未习惯盘腿而坐，你的关节在一段时间之后就会变得非常僵硬，你根本就不能盘腿。要慢慢地、慢慢地，我不是说你应该从明天开始就盘腿而坐数个小时，不是！适度的训练对身体是有必要的。

话语、讲话的纪律

不要说出任何会造成别人内心狂乱和不安的话语。有时即使你不讲话，某些人也会变得狂乱，那不是你的责任，但就你本身来说，不要讲那些话语。这是在接下来五天之中你必须谨守的一个誓约。先从五天的期限开始，不要对任何人口出恶言，因为神性就居住在每个人的心里。

话语有教养的人，他们才有资格接受皇者启明之歌。甚至在愤怒的顶峰，也不会说出令人不愉快的话，因为那些话会像箭一般。这是第二个纪律：话语的纪律。

当你开始养成那个纪律时，在你的生活当中将不会有说苛薄话语的机会。你只要在音调里稍微做点调整就足够了，你不必对人们大吼大叫，只要语调上稍作调整，你就能做好这件工作。如果某些事情进展的不是很顺利，而你觉得必须发脾气时，即使在展现愤怒时，也没有必要使用任何苛薄的话语，周遭一切都会如你所愿的进行，自然地发生。

更贴切地说，我们的舌头没有骨头，它能四面八方、上下左右到处游走的原因。我们用舌头左右甩人耳光，这就是滥用说话的力量。我们被赋予讲话的能力，但它不是用来制造混乱，而是将安详带进人们的心里。话语的目的是创造宁静，但我们的话语就像石头一样，打击宁静的心，到处制造混乱。我们必须将「有教养的说话」记在心上。

禁言的主要目的之一是使你能意识到自己的话语。如果有人要求你做某些超出你能力的事情，你可以平静地说：「很抱歉！我向你道歉，我无法做这件事。」或者你可以大声地对他们吼叫。

对话语要有教养。不要认为言语的力量很小，相反的，它拥有非常大的力量。我们越沉浸于本我之中，出自我们嘴里的任何苛薄粗暴的话越将成为诅咒。让我们的话语去祝福人们，为世界带来和平。从今天开始立誓，五天内每个人都不要讲任何苛刻的话，让我们看看会发生什么事。世界不会塌落到我们的头上，没有人会对我们做任何严重的伤害，没有什么事会发生。事实上，你将发现这么做是如此地滋养、如此地丰富你的生命。言语的净化、言语的教养。

心智的涵养

那些没有静心的人，他是没有权利接触阿虚塔瓦卡的书。在任何时候都从未经历过心的宁静的人，即使只是几分钟或几小时，一个没有宁静机敏的人甚至不应该接触这本书，或者甚至不应该去接近这知识，因为那样会使知识变得很危险。危险指的是人们很容易把这个知识变成一个观念，不了解这知识的人会产生一种错误的观念，他以为自己都知道了。

令人遗憾的，这事已经发生在很多人身上。他们都是很好的寻道者，真诚的寻道者，他们到处学一点，听一点，读一些书，然后他们产生一种印象，「我知道的比你们多」或「我什么都知道」。无庸置疑，一个无知的人是愚昧的，但是自认为知识渊博的人更是愚昧。

一个已经做过某种形式的静心或一段时间修行的人，至少一些时间，才具备听取这知识的资格。让我们把这个当成是我们的纪律。第一件事情，我们每天做一些练习，只吃适量的东西，训练身体、净化身体、每天洗澡，诸如此类我们每天规律在做的事。

然后，不要对任何人讲任何苛刻粗暴的话。别人能对你怎样呢？有人会将你钉在十字架上吗？即使那样，你都不要口出恶言。实际上没有什么事会发生。言语的纯净，我们要将这件事记住。

接着是静坐。在静坐的时候，不要做其它任何事情。如果洗衣和静坐的选择出现时，你知道吗，大多数的人都会选择去洗衣服。你会说：「我必须去洗衣服，它已经一整篮了，静坐，我明天可以做，没关系。反正我坐在那里，除了杂念一直出现之外，什么也没发生。为什么要浪费时间！让我先去洗衣服。」

去观察，去问自己，静坐和吃饭之间要作选择，你会做什么呢？晚餐时间到了，我还是先吃饭，静坐等吃完饭再做。我不是说这是正确或错误的、你不应该做那个等等。我是说去觉知：什么事正在发生？

不要评断自己说：「噢，我是一个坏人，我没有纪律…」千万要记着，决不要说你是一个坏人！如果你这样想，你便是在一开始就取消自己的资格，你正在撕毁自己的申请表。如果你说你是坏人，那么你便是在撕毁自己的申请表。你并不坏。因此，第三个资格、或者说要求，就是每天做一些练习，每天做一些服务。

迦那卡问阿虚塔瓦卡：「我怎样才能解脱？有什么方法能解脱？我如何才能自由？理智上我知道所有的东西，我理解一切，但实际上该怎么做呢？」那就是问题之所在。我们将会探讨迦那卡是如何一步步被引导，这是一个认知的过程，就像你的花圈上有一朵玫瑰，你认知后惊呼「噢！有一朵玫瑰在这。」

如何获得自由？我们会卡在愉快和不愉快的事情，卡在好与坏，卡在高兴和不高兴的事，卡在我们所拥有的和没有的。

有一个木拉那苏丁的故事。木拉躺在他临终的床上，神父对他说：「木拉，不管怎样你都快死了，你要为你所犯的罪忏悔吗？」木拉说：「不要烦我！我已经忏悔了，我正为我还有没犯的罪在懊悔，生命是如此短暂，一转眼就要结束了，但我还可以做更多。反正我都将离开这个世界，谁知道是否有天堂或地狱？我才不在乎！至少我能犯这么多罪，我现在正为我没做的事在懊悔。」

所以，我们常为所拥有的在哭泣，也为我们所没有的在哭泣。拥有一辆大汽车的人却哭泣说：「要维修、加油、保险、安全防护，那么多问题！」没有汽车的人也哭泣说：「噢，我没有汽车，我没有汽车。」

我们无法摆脱东西，我们卡在人、事、物、甚至知识之中。所谓知识，却带来那么严重的自大，使人们完全的卡在里面，它并没有让人变得简单、天真、清澈、放空和安详，不是吗？

因此，如果你拥有这些资格，掌控身体和舌头的两种功能。除你的舌头之外，其他的感官只做一件工作。你的眼睛只能看，耳朵只能听，鼻子只能闻，但是舌头能说话和品尝，它有两个功能，两个方向。双倍，双头马车，当有两匹马时，你需要有更多的控制。

这是南印度卡那达语里有一句美丽的谚语…

透过你的话语，笑声在你周遭出现；透过你的话语，敌意和憎恨在你周遭出现。你说了一些话，每个人都在笑；你说了一些话，每个人开始升起憎恨心。透过言语，你可以把整个世界变成是自己的，透过你的谈话，全世界的财富都是你的，不管你说的是真理还是谎话。真理是无法用言语表达出来的，所以你所讲的都只是谎话。即使讲谎话，你也应该讲高明的谎话，那就是我们在做的事。早上将自己灌醉，晚上讲些谎话。白天一整天陶醉在神里、在神性里、在本我里，然后晚上讲谎话。

唱巴将时，你唱Chita chora …意思是：「神，你是一个贼。」你对克里希那说：「你是一个贼。你已经偷走我的头脑、我的心，偷走我的一切。」Chita chora navanita chora … Navani表示一个活在当下的人，他的心像奶油而不是像岩石，它非常的柔软。一个心灵和头脑都变得非常柔软的人，甚至连那样不执着于任何事物的人，你都把他们偷走了，让他们依恋于你。即使不动心，远离尘世的心智也都能被神性的魅力所着迷。

在古印度有一种传统，不问不答，不启不发。只有当人们发问时，你才必须说明，这是一个开悟的规矩。虽然开悟没有规矩，但还是有某些规矩存在那里，你可以跟随也可以不跟随。那些规矩之一是：「不问不答，不启不发。」这是我们必须记住的。

我们一直在别人没有要求、不需要的时候给出忠告。每个人都变成大顾问、辅导员。「你应该做这个，你不应该做那个；它应该是这种或那种方式，你最好那样做…」持续将忠告倾倒给别人。当你向别人请教之后，你还必须告诉他：「好了，停止！」否则他们不会停，他们欲罢不能。因此，只有当一个问题被提问时，你才应该回答，而且要有一定的发问方式。如果别人不问你，不要回答，不要谈论，不要说任何事情。

如果问题的提问不适当，也不要回答。若人们不能以谦卑的心来讨教，而以强求的方式在提问，「你现在告诉我！」，他们已经失去了耳朵，你绝对不要回答他们，保持安静。一个强求答案的人，他已经失去了耳朵，已经把耳朵移走，收起来了。就像人们的假牙一样，只有当人们想要吃东西时，他们才会用它。因此，当有人逼问时，他已经拿掉耳朵。那个问题不是来自一个求道的心，它出自于一些愤恨，一些问题，一些痛苦。那么你不要回答，只要微笑就好。

另外，如果时机未到，时机不当的时候发问，也不要回答。如果不是合适的时间和地点，绝对不要回答问题；有人在错误的地方或时间问你一个问题，你不应该回答他们。

因此，阿虚塔瓦卡此时已经受到国王的接见而进到宫殿里，国王提供一个非常崇高的位子给他。然后迦那卡问他问题：

Katham jnanamavapnoti katham muktirbhavishvati

Vairagyam cha katham praptametad bruhi mama prabho1-1

亲爱的上主，请告诉我：如何获得知识？如何获得解脱？怎样达到不动心？

「噢，我的上主！」迦那卡称呼阿虚塔瓦卡为我亲爱的上主。

很多人都能形塑尊贵的身分，人们说：「噢，你是神、你是上主等等。」但同时拥有亲密、至爱的感觉也是必要的。迦那卡说：「我亲爱的上主。」尊敬和爱一起流动是弟子的本质，弟子真正的本质是尊敬和爱兼具，而不是只有尊敬。只有尊敬存在，距离会出现，而当有距离时，就没有全然的沟通，没有爱，知识也不能流动。这不是弟子的本质，弟子或虔信者的本质是两者兼具，尊敬和亲密结合成一体。

Katham jnanamavapnoti

我该如何得到知识？我已经从很多人那里听到有关的知识，但它对我来说就像神话一样，就像不切实际的故事。「好吧，知识，知识。但该如何做？」整部《皇者启明之歌》就从「要如何做」的问题开始。

Katham jnanamavapnoti katham muktirbhavishyati 1-1-a

解脱要如何来到我身上？

Vairagyam cha katham praptametad bruhi mama prabho 1-1-b

你有一些小的责任要承担，你对它牵肠挂肚到什么程度？你有儿子或女儿，送他们上学、让他们结婚等等，这么小的事情，我们却深深的投入其中。或者你被赋予一份小事业、小工作或责任，但你却全然地纠缠在其中。你能想象一整个国家都依赖的国王吗？整个国家都仰赖着他，而他必须照顾整个社会、国家的福利。他要对国家所发生的事负全责。他如何才能处于出离？他如何才能处于安详？他或许住在金碧辉煌的皇宫里，里面装饰着金银珠宝。他拥有支配一切的权力，但他仍然无法拥有不动心，拥有一种出离感，这是非常美丽的一件事。

一个没有任何责任的人能轻易地感觉到不动心，并且说：「我没有责任缠身，我是自由的。」可是那种自由是没有价值的。对整个社会、国家负责的人，尽管做了所有的事，做了所有该负责的工作，他还是说：「我没做任何事情。」，那种「无为」才是伟大的，那是美德，那即是开悟。

迦那卡没有不尽责任的逃走，但是他说：「我要如何才能拥有不动心？」他这样问着。

Vairagyam cha katham praptametad bruhi mama prabho 1-1-b

现在，请你告诉我这个。我知道我应该不动心，我知道我应该感到自由，我也知道我应该要知识渊博。我都听过，但我还不是知识渊博，真正的智慧尚未在我心里出现，请你告诉我，mama prabho我亲爱的上主。

然后，阿虚塔瓦卡开始开示，我们明天继续讲。

Jai Guru Dev