无为才快乐。
庄子认为，生死就像四季变化一样自然，因此，对于死亡没有什么好害怕的。在《庄子·养生主》，秦佚谈到老子之死时，说：“适来，夫子时也，适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓之帝之悬解。”来，就是生，去，就是死。生死皆是自然之事。如果不能理解这一点，悦生恶死，就像身体被天帝倒挂着吊起来一样，当然非常的痛苦。而生时安，死时顺，这才是正常的人生，做到了这一点，就像倒吊的身体被解放了。
顺应自然，这就是无为。把生死看成一贯，这就是生命的无为。《庄子·大宗师》谈到，子祀、子舆、子犁、子来在一起谈话，说：“谁能把‘无’当作头，把‘生’当做脊梁，把‘死’当做尾椎，谁能明白死生存亡是一个整体，这样的人，我才要同他交往。”四个人相视而笑，莫逆于心。
以道来看，生死一贯。能够明白这个道理，人生才能获得真正的快乐。
在《庄子·至乐》篇，庄子说了三个超脱生死的寓言。
庄子的妻子死了，惠子前往吊唁，看见庄子分开双腿像簸箕一样坐着，一边敲打着瓦缶一边唱歌。惠子说：“你的妻子与你生活了一辈子，为你生儿育女直至衰老而死，你不伤心哭泣也就算了，反而敲着瓦缶唱着歌，不是太过分了吗？”
庄子回答说：“不是这样的。当她刚死的时候，我也非常的难过。然而我细细一想，她本来是没有生命的，不但没有生命，而且没有形体，不但没有形体，而且没有气。然后在恍恍惚惚的情况下，变出了气，气又变化出现形体，形体变化而有了生命，如今又变化回到死亡，这就跟春夏秋冬四季运行一样。现在她安静的躺在天地这间大房子里面，而我却呜呜的哭泣，这样不是太不了解生命的道理了吗？所以也就停止了哭泣。”
人的生死就像四季变化一样自然，而且，人死亡之后重新回到出生的地方，死亡其实是回家呀。
庄子到楚国去，途中看见一个空的骷髅头。庄子用马鞭敲了敲，问道：“先生是贪求生命、违背常理，因而成了这样呢？还是因为国破家亡，惨遭杀戮，因而成了这样呢？或者你品行不端，担心给父母、妻儿子女留下耻辱，羞愧而死成了这样呢？或者挨饿受冻成了这样呢？或者你享尽天年而死去成了这样呢？”庄子说罢，拿过骷髅头，掂在脑后当作枕头睡去。
到了半夜，骷髅给庄子显梦，说：“听你的谈论像个辩士，但你说的那些话，全是活人的累赘，人死了就没有这样的麻烦了。你愿意听听人死后的情况吗？”庄子说：“好。”骷髅说：“人一旦死了，上没有国君，下没有官吏；也没有四季的操劳，自由自在的与天地并存共生，即使南面而王的快乐，也不可能超过。”庄子不相信，说：“我让主管生命的神来恢复你的形体，为你重新长出骨肉肌肤，让你返回到父母妻儿、乡邻和朋友故交中去，你看怎么样？”骷髅皱着眉头忧愁的说：“我怎么能抛弃南面称王的快乐，再回人间受苦呢？”
这个寓言特别的有趣。人为什么怕死呢？因为没有人死后回来告诉我们死后是一个什么情况。尤其是富人们，一想到就要舍弃人间的种种享乐，而到一个深不可测的深渊去，难受不难受。在佛教的故事中，人死后所呆的地方是地狱，那里到处是烈火和铁水，苦不堪言，谁不怕呢？但庄子借骷髅之口说，死后的世界快乐得很，因为没有了生前的各种烦恼。我们可以换个角度理解，死后的快乐是因为没有了人世的各种烦恼，人活着不快乐是因为烦恼太多，但我们为什么要记得那么多烦恼呢，放下不好吗？放下了，不就可以享受死亡之后的快乐吗？
列子外出游玩，坐在路边吃东西，看见一个上百年的骷髅头，列子拔去覆盖在骷髅身上的杂草，指着它说：“只有我和你知道，你不曾有过死，也不曾有过生。你果真忧愁吗？我又果真快乐吗？”
不曾有过死，不曾有过生。这句话意味深刻，有生才有死，有死才有生，死生因对照而存在。但如果死生是一个整体，生是出门，死是回家，又哪里有生死的差别呢？
前面的寓言说，死后的世界比南面而王还快乐。在此进一步深化，你真的忧愁吗，我真的快乐吗？反过来一样，你真的快乐吗，我真的忧愁吗？快乐不快乐跟谁比，忧愁不忧愁也看跟谁比。如果没有比较之心，哪里不快乐呢，哪里有忧愁呢？有的人说，既然死亡之后的世界比南面而王还快乐，不如自杀算了。但忧愁不过是自为心累，如果死后算计，怎么会快乐呢？如果生前霍达，怎么会忧愁呢？
