【原经】
知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。
【直译】
了知他人者可称有智，自我了知者方为真明智；克胜他人者称有能力，自我化胜者方为真强。认知充足者内心富余。坚定行道者定有真志。不迷失真我者自知生命本来恒久，肉身坏死仍不被忘怀者方得真寿。
【细解】
生命从来浑然一体，能觉悟此知，自然就知守住这份自在。但偏偏是有了认知，又反被认知二元搅扰。一端是，沾沾自喜能知的能耐；一端是，纠缠比较所知的所困。为此，在上一章的“守朴”阐明之后，老子索性把话题再摊平，将正知正见和盘托出。
知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。
了知他人者可称有智，自我了知者方为真明智；克胜他人者称有能力，自我化胜者方为真强。
知人者智。知人，简单说即了解人。可是，“人”、“我”本来就如“知”的分化虚幻相。所谓“他人”，也是认知相的一种。完全是因执着有“我”，才有“他”相产生。所以世间的一切认知，其实皆是能知、所知勾兑出来的知见万花筒。世人多是执迷于万花筒的奇观异彩，就是不信也不知，一切所见都是本心化现的所以然。了知到这点，再观人之所以为人，这在老子看来，也算是智者了。
但我们知道，老庄从来都是主张“绝圣弃智”的。所以这里的“智”，是指智巧、聪智，而不是真智慧。智慧是与生俱来，本性自在的本能，就像是莲花的洁白本性，你去也去不掉。反倒是那些聪巧、智谋，就像是淤泥，总喜欢附着在智慧本性之上，生造是非，妄生分别之心。以此费尽心机，自当聪明。实际是作茧自缚，终究逃不出二元怪圈，所以在老子看来，这些向外逐取者，都不过是小智。
看“智”字本来也如此，上面一个知，下面一个日。意思是只知日，不知夜。只能见白，不能见黑，所以只是端见、边见。知其白，不知守黑，显然是智不全。
自知者明。自我了知者才是真明智。一切因“我”而起，所以了知了我，就了知了它，也就了知了一切。生命的奇特似乎就在于明白“自己是谁”。
我们经常看见那些即将步入死亡的人，他们总觉得有放不下的。诸如儿女还未成年，财产分配不周，而今“自己”就要离世了，于是心生万般不舍，弄得周遭也是哭哭啼啼。这是典型的“不自知者”。
即将死去的只是自己的身体，并不是“自己”。当然，没有觉悟老子大道的人，会觉得这是文字诡辩。他们就是不信真正的“自己”，唯有“独立不改，周行不殆”的一体道。也即是说，人、地、天、道，自性和合一体，生命从来是整体不割的，根本没有所谓独立的“个体”。你当下以为的“个体”，完全是一体自性促成的一知。而你还是自作多情，就是不认，不信一切都是五官七窍这套囊身“投影仪”投射出来的影像。还不信？那你不妨设想，换一套鸟兽虫鱼的五官试试。
有生有灭的，都是知的影像幻相。那不生不灭的，才是真正的知本身。
并没有一个真实具形的“我”，执迷说有，那也只是一知而已。就像电影中人来人往，有生有死，但其实并没有什么东西真从内存中分割来去。
即使你看重肉身，肉身死去也并非“自己”被分割，而只是自性造化，化作了其它形式。自性周行不殆，所以随时随地造化其它形式，也是生生不息的。所以，即使“自己”的肉身形将化去，但自己的子孙，自己的声名，自己的学生，自己的友人，学生的学生，友人的友人，生息不已，重重无尽。“自己”从来都合寂静用在，哪会死去呢。
因此了知自己，便明白“我”只是一知，而“知”是“有物混成，先天地生”的，既没有谁生它，它也不存在死亡。所以老子说“自知者明”。
明，一个日加一个月，即知白又知黑，知其白，守其黑，所以是中道观的知全，当然是明智。
胜人者有力。所谓胜人者，即从肉身能耐上和智力上胜过他人者。比如将他人摔倒，表明我比他有力。比他人思考快，表明我比他人聪明。
但若以中道观来看，我摔倒他，并非凭我一己之力。没有天地存养，地心引力，我哪有什么力展现此“能”呢。没有助缘，我站都站不住，谈何能力摔倒他人。智力比赛也是如此。所以老子说，胜人者勉强称为有力而已。有力之力，也其实都是些外借之力。
自胜者强。自我化胜者方为真强。所以自胜者就不同。自胜者明白真心本来面目，本没有我他，即使是摔倒他也没有丝毫自矜自长，内心依旧坦坦荡荡，依旧是心明敞亮。摔倒他也不觉得是宠，被他摔倒也不觉得是辱。超然于宠辱之外，则外力不可入其心，如此知朴守朴，化却一切，“我”才是真正的“自胜者”。根本在于“朴虽小，天下莫能臣”，所以老子称“自胜者”才是强者。
第十三章有“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”就是说，能明白“无身之吾”者，便是此处的“自胜的强者”。
胜，现代意义通常是一方战胜另一方，或者一方消灭另一方，这只是甚、奢、泰的端见，还只是有为输赢的二元逞强知见。
老子所指“胜”的真意，含有降伏之意。其中也有包容、大而化之的所指。当然，这里的包容，也是无心包容。大而化之，也如殊胜的意思。
自己内心原本就是坦荡空明，莫名生起“喜、怒、哀、乐，悲、惊、思、恐”，转而随即莫名降伏它。既不受能知心的困扰，也不被所知境所束缚，抱持本性自由自在，这当然是“自胜”的强者。
知足者富。强行者有志。
认知充足者内心富有。坚定行道者定有真志。
知足者富。知足，就是知不足，就是把自己小到无欲。这个无欲，不是不吃不喝，更不是灭人欲。庄子在《大宗师》中说“知天之所为，知人之所为，尽矣。”尽，就是“足”。
庄子在《让王》中借用孔子的口吻说，“常知足的人，不会因利禄牵累自己。常反省自得其乐的人，即使失去什么也无忧虑。常修行内在的人，即使没有官位也不觉惭愧。”
庄子又在《盗跖》中也说“知足而不求争执，于心无事，故不求贪婪。不足的人才会去贪求，他们四处纷争，还不自知是贪。”
离知无我，离心无物。抱持生命本来，全然不出我心，这当然内心“富”余。富，不单指财富。毕竟再多的财富，也不过如肉身之物，终是多藏必厚亡的假持。
强行者有志。坚定行道者定有真志。强行者，就是按照自己本来面目行事。所行皆是契合真理的正道，是本自具足自知之明的，所以内心坚定直道而行。因此这个强，不是强行执着的逞强，而是“知常曰明”，“知”生命本来面目后，千真万确的确信之“强”。这种强，越大越足越强，又洽洽越不逞强，因此反而是越发雌实柔和。
理解了“强”，就明了强行者有志。
这个“志”，是指唯道是从的守朴之志，是对真理持之以恒的向道之志。有了这个志，就不至于半途而废，就能契入“终其天年而不中道夭”。
孔子也曾向老子求道。孔子曾开示学生“三十而立，四十不惑”也正合了“强行者有志”之道。十五有志于学，近二十年的坚持，到三十而立，立下自己“向道之志”，又经过十多年的生命实践，才确信“四十不惑”，更坚定，更不惑此志，进而五十知天道本命，六十所见所听皆是真理所在，七十得以从心所欲，但仍旧“不逾矩”，不逾越不动摇三十而立的“正道之志”。
不失其所者久，死而不亡者寿。
不迷失真我者自知生命本来恒久，肉身坏死仍不被忘怀者方得真寿。
不失其所者久。不失，不迷失。我们修习老子，便知肉身就像是一所空房子，好比一个囊身机体，它时刻收发着里面住着的真主人的主导。这位“无位”的真主人，才是自己生命的本来面目。明白本来面目者，才是名副其实的“不失其所者”。
另外，“不失其所”的“所”是什么所？正是合道自在的本心之所，也是庄子所说的“无何有之乡”。确信契入“不失其所”之所，自然明白生命原本合道一体，当是恒常“久”存的。
庄子在《养生主》中开篇一段，说的正是“不失其所者久”。
“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”
“我这生身命数是有限的，而知的能性是无限的，以有限去追逐无限，这是疲于奔命啊！若谁以为能把握这知，危险就已经降临了！即知为善就不要沽名钓誉，即知为恶就不要触碰刑律。正如督脉通畅才有了经络的顺行，才可以保全此身，才可以成全此生，才可以奉养这生身的父母亲人，也才可以谈得上享尽天年。”
也就是说，生命真正值得生养的“主”，不是这具臭皮囊，而是囊体中真正的“主人”，也正是灵明了了的那“知”。离了这知，一切都是空花水月，一切都是随时随地会失去的所。
死而不亡者寿。死，肉身有生，便就有死。而“有物混成，先天地生”的那一“知”是谁生的？没有谁能生它，因此它也没有死。所以，合了大道一体的自性本“知”，才是不生不死的“我”。既然不死，所以是真“寿”。
不亡。不被忘怀。亡，无心之忘。
人们通常攀比谁谁高寿，说的都是肉身所持有的年限。
庄子说，再高的肉身寿命，终究是“吾生也有涯”的。我们把庄子《逍遥游》中的一段注解如下，便知道什么才是真正的寿命。
“认知小不及认知大，寿命短不及寿命长。单凭这样就可认知所以然么？早上生晚上就枯萎的菌菇，都不知有月底的那一天。蝉只活夏天，自然不知还有春秋，这是寿命短的缘故。楚国的南方有种冥灵的寿龟，五百岁只是它的一春，五百岁只是它的一秋。上古时期有种大椿树，八千年在它看来只是一春季，八千年只是一秋季。而彭祖在今天的人看来，确实是难得的长寿，众人无不仰慕他，真要论起来不觉得可悲么？”
试问，老子死了么？肉身老子无疑是不在了，而千百年人们依旧在传说着老子，老子依旧活在人们的心中，这不正是“死而不亡”的“寿者”么。
生命本来就是一体，独立不改，周行不殆。能够清晰领悟此章，自我生命必将提升知“知”的深度与知“不知”的广度。自知、自胜、知足、强行，进而把握生命的真常自在，令有限的肉身生涯尽显无限的生命从容和淡定。能够具实这些正知正见，也就能读懂下一章老子说的“以其终不自为大，故能成其大”的中道旨意。
