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阅读《康德纯粹理性批判句读》 范畴的先验演绎  一切判断的逻辑形式在于其中所含概念的统觉的客观统一

这样一种认识对象的主体的关系，在康德看来就和我们的自然科学、包括我们的日常经验知识互相吻合了，而不像贝克莱所认为的那样，“存在就是被感知”，只要我把眼睛一闭，整个世界就都没有了，所以不得不请出一个上帝来帮忙，说这个世界还在上帝的感知中。在康德的认识论里面则是用不着上帝的，他认为这个世界还好好的摆在我们面前，只不过我们对它的解释发生了变化，我们不再把它看作是一个自在之物，而是看作由我们主体的这种先验的统觉所建立起来的一个客观对象，整个世界就都没有了，所以不得不请出一个上帝来帮忙，说这个世界还在上帝的感知中。

这种解释把判断仅仅看作是两个概念之间的关系，这种解释肯定是有缺陷的，就是这样的解释只适合于定言判断，而不适合于假言的或者选言的判断。因为假言的或选言的判断它们所包含的并不是两个概念之间的关系，而是更高层次的，是两个判断或者两个判断之间的关系。假言判断就是两个判断之间的一种关系，例如说，“如果天下雨，地上就是湿的”。

形式逻辑只是从形式上面讲，有关系，至于是什么关系那是属于内容上面的事情，S 和P 之间是一种什么样的关系，这个属于内容上面的事情，形式逻辑是不管的，它只管形式嘛。但是按照康德的这个理解呢，这个关系里面大有文章可做。当然按照康德的这个意思，这种关系实际上不是单纯的两个概念之间的关系，而是一个概念与它的对象之间的关系，也就是我们通常讲的思维和存在的关系。这种关系是思维和存在的关系，不是单纯的形式逻辑上的概念和概念、思维和思维之间的纯形式的关系。

这个时候我们不但要注意到判断中的那些知识的关系，同时在这些关系里面要区分开来两个层次，一个层次就是属于知性的关系，另外一个层次是按照再生的想象力规律的关系。前者是先天的，是必然、普遍有效的；后者呢，是后天偶然的，按照再生的想象力，再生就是我重新把它想象出来，在记忆中在联想中我把它再生出来。那么，后面这样一种规律的关系具有主观的有效性，只是休谟所讲的那种“习惯性联想”，只有前面那种知性的关系才具有客观必然性。那么，当我这样区别开来的时候，康德说，“我就发现，一个判断无非是使给予的知识获得统觉的客观统一性的方式”。

范畴是具有客观作用的，具有普遍必然性的作用的，它使知识具有了普遍必然性。那不再是像休谟所讲的，一切都是后天带的，一切都是飘忽不定的，随时可变的，而是我们从主观中，从知性中，先天地给这些知识立了法。

物体作为一个实体，重量作为它的一种属性，物体有什么样的属性，这个是偶然的，但是物体一定要有属性，这是必然的。也许它没有这个属性，有那个属性，但不可能一个物体没有任何属性，没有任何属性它就不是一个物体了。所以当你说物体是有重量的，这个时候，你之所以能够做出这样的判断，这个判断当然是偶然的，但是你之所以能够做出这样一个偶然的判断，是因为它背后有一个必然的关系，那就是范畴的关系，在给它提供条件，给它提供可能性。

我们通常讲，康德的这个主观唯心主义提出“人为自然界立法”，好像说自然科学的一切命题都是人随意建立起来的，好像我想怎么就怎么了，我可以预先断言今天必定会在路边捡到一百块钱！其实不是的。它只是建立了一个法庭，但是这个法庭，它要依靠证据，法庭不能提供所有的证据，证据要靠原告和被告来提供。

任何两个表象要结合起来，后面都有一个东西在那里，要借助于综合的统觉的必然统一，才能够相互隶属在一起。相互隶属在一起也不是一劳永逸的，你把它隶属在一起了，“物体是有重量的”，也不是说它在任何地方都是有重量的，后来我们发现了，只有地球上，在星球上它才是有重量的，在太空中，它就是没有重量的，那么这个时候它们就不能够相互隶属。但是做出这样一个判断的前提，仍然是有一种统觉的必然的综合统一。

康德这里讲“不论这知觉如何重复”一语，正是针对休谟说的，因为休谟说过由于知觉的一再重复，我们就形成了一种习惯性的联想，这就是我们所认为的“客观规律”。他把客观规律和我们的主观联想看成一回事，而康德则强调这两者有原则的不同，其中的区别正在于客观规律是运用统觉的综合统一建立起来的，而主观联想则没有经验这一道工序，它永远是偶然的。